如何修习慈心禅（缅甸恰密长老） 慈心（（M E T T A） Namo Tassa Bhagavato Arahato Sammāsambuddhassa 礼敬世尊、阿罗汉，无上正等正觉者 今日是佛历2548年，即缅甸历1366年的第二个安居月满日，又即公历2004年8月30日下午3:40。 我今日会向各位讲解一下慈心，并教各位如何修习慈心禅。 以慈心、以慈心禅的定力为基础修定力为基础修习毘婆舍那习毘婆舍那((Vipassanā）） 最近我在国外举办禅修营，教导修习慈心禅已经有五年了。在为期十日的禅修营中，我会先让禅修者 修习两天的慈心禅，在第三天开始，才转修毘婆舍那。到了修习毘婆舍那的时候，每坐的前十五分至 二十分钟会先修慈心禅，之后才修毘婆舍那。如果是两三周的禅修营，则会让禅修者先修三天的慈心禅，在第四天开始，才转修毘婆舍那。像先前所说的那样，每坐的前十五分至二十分钟会先修慈心禅， 之后才修毘婆舍那。在国外的禅修营里，我都是这样教的。 修习慈心禅的利益（（Benefits ）） 慈心对行者有相当多的利益，因为「慈爱」让内心洁净和平静，内心有了洁净和平静之后，身体也会 随着洁净，跟着身心也会感觉到洁净。用这种洁净的心境来修毘婆舍那，也会较易获得定力。在修慈 心禅的过程中，行者是快乐的，慈心生起得越多，快乐就会越多，并会感到喜悦（pīti ），甚至起鸡皮 疙瘩。 不久前，我在美国波士顿市内观中心（Insight Meditation Society ）教导二十天的禅修。曾在缅甸莫比 森林禅修中心住过的一位瑞士籍戒女Daw Ari?ā（圣慧），也来到这个美国内观中心参加禅修营，并精 勤地修习慈心禅。她在修习慈心禅的时候，不但出现宁静、清凉的感受，而且观察到光芒，那正是由 定所生起的光芒，她每次修习慈心禅时都观察到光芒。她修慈心禅修得相当好！不但如此，她修习慈 心禅期间，还有许多好的经验。于是，我就叫她把小参报告的内容写成笔记，而她也用英文写下了所 观察到的现象；我也叫她以后把这些修慈心禅的经验编辑后，用英文出版一本名为「修习慈心禅之经 验」的书。她所观察到的现象相当有趣，由于她修习慈心禅修得不错，我就让她继续修习，直至她能 获得慈心禅的禅那阶段为止，而她也真的做到了。 「禅那」（Jhāna ） 有些人以为「能够飞天遁地」就是「禅那」，不是这样的！所谓「禅那」，其实是非常专注、稳固的定力，心被紧贴及固定在所缘上；心不摇不动的固定在所缘上就叫作「禅那」。“ jhāna”这句巴利文的意思是：能紧贴所缘而观照，是故名为「禅那」。也就是说，专注而紧贴所缘境,固定不动的心就叫作「禅那」。但是，若想获得神通，那就要以此定力为基础，接着祈愿、作出决意， 然后继续修习；这样地继续修习的话，就会获得神足通，即能示现出飞天遁地等种种神变。 单单禅那本身，是不被称为「神足通」的。单纯的禅那只是强而有力的内心宁静而已。在经典里面， 「禅那」被称为「安止」（Appanā）。至于「安止」的意思，经典里面解释为：「深入所缘」。以白话文 来说，专注的心融入在所缘境内的现象就叫作「安止」（Appanā）。文字上则用「投入」或「融入」来 表达。既然心投入在所缘境里，那么心会随即游离到外面去吗？当然不会，否则那现象就不叫作「安止」了。「安止」被英译为“ Absorption”，这翻译相当恰当。这个英文字表达到「安止」的本意。 Absorption : the mind is totally absorbed into the object.心完全投入在对象之内。“Absorption”「安止」 的意思就是「禅那」。所以「禅那」与「安止」是相同的。既然心投入在所缘境内，那么心就不会走 到其它所缘里，而安止在这个所缘内。这样的定境被叫作「禅定」、也被叫作「安止」，意思是一样的。 学修慈心禅 过去在仰光恰密禅修中心里，因为开示的时间比较少，所以我一直都没有很详细地讲解过慈心禅的修 习方法；当然有讲过，但并不是很详细，仅足以让学员能够修习慈心禅而已。对于有兴趣的一些行者， 我会先让他她们修习毘婆那一个半月到两个月，然后才让他她们修习慈心禅。现在也是为了让一些 有兴趣修习慈心禅的行者，我才在这里再说明白一些。 修习慈心禅的方法 所谓「培育」(Bhāvanā)，就是令之能在自身当中增长的修习，或是「令增长」的意思。所谓「慈心 禅」(Mettābhāvanā)，就是令慈心能在自身当中增长的修习。这样的话，所谓「慈心禅」，它的修习是 为了让自己的慈心增长、抑或是为了让他人的慈心增长呢？答案是：它的修习是为了让自身的慈心增长。 在自身的慈心经常生起的同时，想让众生得益、想让众生安乐等慈心也是强而有力的话 ，这慈心能不能感应到对象呢？当然能够感应到。因此，提到慈心的十一种功德时，佛陀就说：众人会敬爱修习慈 心的人。除了人类之外，其它众生也会敬爱，众天人也会护佑。其它众生包括：梵众、天人、畜生与 恶趣等众生。佛陀在慈心的十一种功德中是这样说明的。 真正有慈心的人，会说出责怪他人的话吗？不会说的，也不会说出能影响别人利益的话，他只会说有 益他人的话。至于身体行为方面，他也绝对不会做出伤害他人的动作。内心本来就是想让一切众生获 得安乐，这样的心态是柔软的还是粗野的呢？那是柔软的心态。既然内心已经生起了柔软的心态，那么，自己的外表也是柔和还是倔强呢？那是柔和的。因此，内心柔软，言语也柔和，外表也柔和，具有这样慈心的人有谁不敬爱他呢？当然没有人不敬爱他的。这样还需要刻意散发慈心、去「祝愿对象 身体健康，身心安乐」吗？不需要刻意散发慈心了。当内心已经存有慈心，这慈心自会自然而然地散发出去的，不是吗？当然是会散发出去，不需要刻意散发的。因此，若说散发慈心，意味较为肤浅;若说修习「慈心禅」，意味则较有深义。所谓「慈心禅」，就是在自身当中为了生起慈心而做的不断作意与练习。 何谓「慈心」 什么叫「慈心」呢？「慈心」就是希望让众生获得安乐的心、希望让众生得益的心、希望众生远离身 心痛苦的心，这就是「慈心」。这种「慈爱」不是属于男女间的情爱。男女间的情爱是属于什么的呢？ 是属于贪爱的，那是「贪爱」不是「慈爱」。希望众生身心都获得安乐的心、希望众生远离身心痛苦 的心、希望众生得益的心，只有这样的心才能叫做「慈爱」。「贪爱」具有炽热，而「慈爱」则具有清 凉.「慈爱」会有亲爱但没有执着，它是一种远离执着的爱心。具有执取的爱心不是「慈心」，而是「贪 爱」。「贪爱」有执取，「慈爱」是不会有执取的。「慈爱」与「贪爱」就有这样的差别。 「慈爱」本身具有「希望众生获得安乐、远离痛苦」的意思，它不会执取任何众生，因此，「慈爱」 会让修习慈心禅的行者内心得到洁净、身心柔顺、轻松。 有一位修慈心者的体验 记得有一次，在美国洛杉矶市举办禅修营，我在那里教导禅法，许多缅甸籍的男女众都前来禅修。当时有35 位男众参加短期出家，其中两位是沙弥。前来参加的人士不仅有当地市民，也有从两三英百哩远的纽约、芝加哥等地前来参加禅修的人士，他们都很专心、投入。当中原因跟禅师有关，他她们一般都是因为仰慕禅师而来到那里的。 如前所说的那样，我首先让那些僧众沙弥，男女信众修习两天的慈心禅，从第三天开始，每坐的前十五分至二十分钟修慈心禅，之后才转修毘婆舍那。其中有一位五十岁左右的男居士，他以短期出家的身份来禅修。当他修满两天的慈心禅后，他是怎么样作小参报告呢？他说：「真是厉害！」他的小参 报告就是从这句话开始的。我问他：「你在说什么厉害？」他回答说：「师父，是慈心禅！」我就请他 详细的报告。他说：「内心很快乐，不仅称心如意，当内心开始明净时，身体也变得轻柔。不仅如此，过一会儿就感到整个身体升起来了，是真的升起吗？那就不知了，但是我真的似有升起的感觉，因此内心就觉得这慈心禅真厉害；之后我每一坐都会出现这种现象。」这是由于「慈心的力量」与「慈心禅之定力」两者结合下所产生的现象。认真的修行，认真的修习，的确会有相当多得益。 慈心不要落在祝愿词上 如前所述，为了让自心不断生起「愿众生安乐、得益、离苦」之慈心而重复作意及练习，就称之为「慈 心禅」。当这样作意时，心要跟着默念：「愿一切众生身体健康，身心安乐。」这种心的默念正在打开 一条道路，从而生起慈心。但是若内心的默念冗长，或者默念得太多，慈心就不会生起，而心则会附在默念的词句上面。假如这种情况出现，修习慈心禅之目的将无法达到 ，心只是默念而已，慈心是不 会生起的。这只会变成一些人所认为的散发慈心而已。常常见到，有人口里惯性地念着“Sabbe sattā averāhontu… ”等巴利文来散发慈心，可是，他她念的巴利文意义，他她自己懂吗？他她也不懂！ 于是心就附在这些词句上面了。 祝愿词句要简短 以一般言语来念的时候，假如祝愿词句冗长，或者繁多，心只会附在那些词句上面，慈心是不会生起的，因此要用简短的词句来鼓励与引导慈心的生起。只要「愿一切众生身体健康，身心安乐」，就足 以修习慈心禅了。如果还想增加多一点，那就增加一句「愿众生一切顺利」便可。不要再加，再加就会变得太多，若变得繁多，心就就会附在词句上面，无法引导慈心的生起，也没有鼓励的作用。 不需要在内心中看到 有些人认为：「修习慈心禅时，内心必须看见散发慈心的对象模样。」但是，经典内并没有这样的说法， 而是说：「将心导向散发慈心的对象，为了能生起「愿对象健康、安乐」的心境而不断作意。」并没有说：「令心中浮现对方模样之后来观察。」 假如在内心中看到才能修慈心禅的话 姑且说：「内心必须浮现出对象的模样才能修慈心禅。」那么，假如我们要散发慈心予一位朋友，内心就必须看到朋友，看到他才能够修慈心禅了。但有时候朋友并没有浮现出来，内心愈是强行去观察朋 友的模样，朋友的模样则愈难浮现出来，结果汗流浃背，到了那时，慈心也不知跑到那里去了。 另外，假如自己的心要浮现出想要散发慈心的众生模样才能修慈心禅的话，那种想散发“Sabbe sattā averāhontu . 愿一切众生没有危难。”也即是以「无特定对象的慈心」（Anodhimettā）去散发给世界上的一切众生，又如何在自己的内心中观察到一切众生呢？无法观察到的，确实是无法观察到的。你有见过一切众生吗？相信没有见过，既然没有见过，又如何去观察呢？就算有见过，有时候也不容易看到啊！不容易看到的。现在就拿禅堂内的所有行者做对象来试试散发慈心：「愿禅堂内的一切众生身体健康，身心安乐，身心远离苦痛、一切顺利。」这个禅堂很小，心中能不能浮现出禅堂内的所有人呢？不能。假如在心中浮现出来才能修慈心禅，那样的话，能不能修慈心禅呢？不能。经典内也没有提及必须要看到对象的模样才能修！就让心导向对象，缘取对象之后，用自心希望他/她能得益的心境来修慈心禅吧！ 至于散发慈心予恶趣众生，自己有见过恶趣众生吗？没有见过。既然如此，内心怎么能够浮现出没有见过的众生呢？那是不会浮现出来的。有见过天人吗？没有见过。不是说在戏院或电视中见过的那些啊！没有见过真实的天人，又怎么能够在心中看得到呢？不能看得到的。所以，不是在心中看到才能修慈心禅的。心要导向想要散发慈心的对象，缘取对象，接着为了让自心生起「愿他她健康、安乐的」心境而作意，这就是修习「慈心禅」。 两种慈心慈心禅：无特定对象与特定对象与有特定对象（（Unspecified Object and Specified Object ）） 「慈心禅」有两种：「无特定对象的慈心禅」（Anodhimettābhāvanā）与「有特定对象的慈心禅」 （Odhimettābhāvanā）。所谓「无特定对象的慈心禅」，就是不限于什么样的人或众生，而是普遍地将 慈心散发给世间一切众生，这便叫作「无特定对象的慈心禅」。内心反复地默念：「愿世间一切众生身 体健康，身心安乐。」这样地针对着世间一切众生，没有特定对象的散发慈心，就叫作「无特定对象的慈心禅」。对此，经文称之为「遍无特定对象的慈心禅」（Anodhiso phara āmettā）。而我则为了方便，简称之为「无特定对象的慈心禅」（Anodhimettā）。所谓「有特定对象的慈心禅」，就是将慈心散发给某一个人或某一群人，这就叫作「有特定对象的慈心禅」。意思是说，将自己想要散发慈心的某一个人或某一群人，针对性地分开来散发慈心。其方法是这样的 ：譬如，若想以「有特定对象的慈心禅」来散发慈心给自己的母亲，可先把自己的母亲作为散发慈心的对象，接着把心导向自己的母亲，缘取之后，反复默念：「愿我的母亲身体健康，身心安乐，一切顺利。」直至慈心生起。 同样道理，若想针对性地散发慈心给居住在某一村庄、城市或楼房中的众生时，因为被局限在某一村庄、城市或楼房来修慈心禅，因此，它是「有特定对象的慈心禅」。对此，经文称之为「遍有特定对象的慈心禅」（Odhiso phara āmettā）。 简称为「有特定对象的慈心禅」(Odhimettā)。 有特定对象的慈心禅与无特定对象的慈心禅之差异 修习「有特定对象的慈心禅」与修习「无特定对象的慈心禅」有些什么差别呢？ 修习「有特定对象的 慈心禅」之所缘范围比较小，因此较易观察，也会较快地生起定力。 无特定地将所有众生集合在一 起来修习的「无特定对象的慈心禅」，它所要缘取的范围比较广，因此，与内心平静相应的「定」也会较慢地生起。正因为有这样的差异，修习第二种慈心禅时，虽然慈心也会生起，但专注、平静的「定」就较弱了。 「定」的意思 所谓「定」（ Samādhi），就是指内心凝聚、专注在一个所缘上。因此，以「无特定对象的慈心禅」来散发慈心给所有众生时，因为要缘取的对象之范围比较大，所以相对的专注力会较为微弱，力度就不足了。当然慈心也会生起，但定力却是微弱的。以「有特定对象的慈心禅」来散发慈心给一个人或两个人的时候，因为已经缘取限定好的对象，缘取的对象相对地也比较小，所以内心的凝聚、专注力也会比较强，慈心也会毫无滞碍地生起。就有这样的差异。一般而言，万事皆有例外，所以不应把现在所说的差异，一成不变地死记。修慈心禅的行者，他/她前生所经历过的慈心禅修习经验，加上今生心境状态，也有可能出现另一种情况的。 普遍现象 一般而言，若想获得强力的「定」，就要修「有特定对象的慈心禅」。 若想内心的慈心毫无滞碍地生起，达至感到明净、欣慰、宁静、清凉等感觉时，就要修「无特定对象的慈心禅」了。 修慈心时要注意的事项 修慈心禅时，有些事项是需要注意的。修慈心禅时，有时候根本没有慈心生起，反而发觉心落在默念的内容上。若是这样的话，应首先暂停心中的默念，并让内心只作意到「愿众生安乐」即可。只要用这样的方式来作意，慈心便会再次生起的，到时再用心慢慢地默念，就会顺利很多了。 另外，需要留意的是，有时候在修慈心禅的当下，心没有专注在对象上，心到处游荡、想东想西，那么，就要将思维的心、游荡的心，慢慢地引导到要专注的对象上，内心持续默念，继续修习慈心禅，心就会慢慢地稳定在对象上了。 必须留意心的游荡 有时候，心并没有专注在对象上，而是到处游荡、思考，但行者还以为心仍然专注在对象上。为了不让这种现象发生，必须觉察到内心正在游荡与思考，要特别留意心的游荡与思考，然后很专注地修习慈心禅。假如轻率地修习慈心禅，有时候会不知道心在游荡与思考，必须知道心的游荡状态 ，才能将 此心引导到对象上继续修行。 修「有特定的对象的慈心禅」」时要注意的事项 《清净道论》曾经提醒过：「以有特定对象的慈心禅来散发慈心予一个人或一群人时，有可能会发生 些情况。」那就是说，在修习慈心禅时，必须注意下列三点： （一）开始时应避免发慈心之对象， （二） 不应以「有特定的对象慈心禅」来散发慈心予异性对象， （三）完全不应散发慈心的对象。 （一）开始时应避免散发慈心之对象 修慈心禅的行者，开始时不应以「有特定对象的慈心禅」来散发慈心予自己的敌人。如果散发的话，就要把敌对者视为可爱者才能修习，因为难以对敌人生起慈心，所以会有矛盾和感到辛苦。要自己( 经熟习慈心禅之后，才可散发慈心予该对象敌人）。到了那个时候，不但不会辛苦，且较能生起慈心。 另外，开始时不要散发慈心予自己非常亲爱的人。因为，一开始就缘取自己最亲爱的人来修习慈心禅，有时候会想起这个人曾受到的痛苦与病苦，这是因为自己很爱他，所以对于他所受到的痛苦，自己的内心也会跟着难过与痛苦。那样的话，就不会生起慈心了。因此，开始修习时不要散发慈心予自己非常亲爱的人。要等修习慈心禅的经验丰富了、熟练了，才可散发慈心予非常亲爱的人。那个时候，慈心就能生起了。散发慈心予一般的关爱者时，亦复如是。 一般认识的熟人 开始修习时，不要散发慈心予既不爱亦不恨的熟人（Majjhatta puggala ）。对于这类人，自己对他/她根本不爱，只是认识他/她而已，所以把他/她当作敬爱的人，进而修习慈心禅的话，慈心是不会在短时间内生起的，此外，在修习慈心禅的过程中也会觉得很辛苦。因此，不应一开始就散发慈心予这类人。到了自己相当熟练「慈心禅」的时候，才可散发慈心予该对象。 敌对者 一开始不要散发慈心予敌对者。假如一开始就散发慈心予敌对者，不但无法修到慈心，甚至会引起瞋恨心。因此，开始时对敌对者不要散发慈心，宜透过种种思维，并以「体谅心」、「忍辱心」、适当的、 明智的反省与考虑等方式，来减少去除对他/她所起的瞋恨心。至于降服瞋恨心的方法，在《清净道论》中已举了许多方法出来。如前所述，对敌对者要等到熟习了慈心禅的时候，才可散发慈心，到时慈心就会容易生起了。 以上所说的那些人，是开始时不应以「有特定对象的慈心禅」来作对象修习的。 （二）不应以「「有特定对象的慈心禅」」来散发慈心予异性 还有，不应以「有特定对象的慈心禅」来散发慈心予异性。「性」是指「性相」之意。不应以「有特 定对象的慈心禅」来散发慈心予不同性别的对象。男性与女性相同吗？不相同的。既然不相同，男性对女性、或女性对男性，都不应以「有特定对象的慈心禅」来散发慈心给对象。假如散发慈心予异性，不但不会生起慈心，反而会生起欲心、染心的；因此，不应散发慈心予异性对象。然而，等到熟习了慈心禅的时候，就可以了。这都是一些修习慈心禅的行者之亲身体验。等到熟习了慈心禅的时候，就不会生起染心，只会生起慈心。经论中提到过可能出现的现象。 (三) 完全不应散发慈心的对象 另一项要注意的是，不可用「有特定对象的慈心禅」来散发慈心给死人。散发给这种对象是不会生起 「定」的。为什么呢？死了的人往生到哪里去大家知道吗？不知道。如果他她已往生天界、但自己以为他/她再次投生到人间而散发慈心，那不是「砍伐彼木，截断此木」吗？慈心会生起吗？ 因此，不要用「有特定对象的慈心禅」来散发慈心。 那么，用「无特定对象的慈心禅」散发可以吗？当然 可以！因为「无特定对象的慈心禅」是散发给一切众生的，所以死去的人，无论往生到何处去，都已 包括在内了，不是吗？因此，用「无特定对象的慈心禅」来散发给死人是可以的。 首先散发慈心的对象 既然如此，有人就会问：「究竟一开始要散发慈心予那些人呢？」一开始时，应首先把自己作为一个对象，进而开始修习慈心禅。经论中是用「实例」两个字的。意思是说，为了做到「将心比心，推己及人」，应先从自己开始。先以「愿自己健康、快乐」，同样愿众生健康、快乐。希望自己身心远离痛苦，同样希望众生也能远离身心痛苦」之心态，作为「将心比心，推己及人」的「实例」。当自己有了这样的心态作为「实例」才修慈心禅，令慈心生起。 修慈心前的准备事项 想修习慈心禅的行者，首先应去洗澡，让身体洁净，然后，穿上宽松、清洁无味的白衣，不要穿着紧身的衣裳，选择一个宁静的环境，然后安坐下来。坐的时候，身体要正直，身心不要绷得太紧，放轻松点坐下，盘腿而坐、跪坐或随自己舒适的方式坐下来。坐好之后，先合掌礼敬三宝三次，然后将自己的身心奉献给佛陀与禅师/导师。口中同时要念：「我把自己的身心奉献给佛陀与禅师/导师」。 如果自己曾经冒犯过别人，就要向他忏悔；假如这个人身在远方，就向禅师报告此事，之后，用心念着这个人，并从口中念出忏悔之语。 这样地内心有了化解，之后才能减少障碍好好地修行。 开始修行的方法 完成了上述之修行前准备后，接下来，便可开始缘取自己，跟着，为了生起慈心，选择适当的愿词，例如：「愿我健康、快乐、远离灾难、远离身心痛苦。」 继而反复地念。首先散发慈心给自己。每个众生都爱自己的，所以经论中说：先以自己为对象修习慈心禅，慈心才会容易生起。对自己修习慈心禅，直至因慈心的生起而感受到寂静与安宁为止。然后，散发慈心给具有三学之德行者，也就是众所尊崇敬爱的老师，或是如同老师那样值得尊敬的人。完了之后，继续修慈心禅，散发慈心给自己想要散发的对象或一切众生。假如缘取某一个人来修慈心禅，经过五分钟左右后仍不能生起慈心，那就要换一个对象来修慈心禅了。譬如要散发慈心予自己的朋友小华，心就要导向小华，并于内心里反复地默念：「愿小华健康、安乐，身心离苦，一切顺利。」 让慈心生起在自己的心里，从而周而复始地作意。假如顺利的话，不久就会渐渐生起对他的慈心，以及希望他能离苦得乐的善心。 假如心不能专注在业处或所缘对象上，反而发觉内心游荡、或想东想西，那就要将心拉回到原来的业处或所缘对象上，继续散发慈心。 用这样的方式继续修习慈心禅，将会生起对他/她的友爱之心，希望他/她能得益、离苦等等的慈心。此种慈心的生起自己是会知道的。假如生起慈心，内心将会有宁静、洁净、清凉、愉悦、欣慰、满足及喜悦等感受。有些人的慈心会很强，不但内心快乐，还会喜形于色；这个时候，连周围的人都会误会，他/她们心想：「怎么这位行者能打坐到微笑起来！？」在泰国的禅修营里，有一位行者的「慈心禅」，修习得相当强而有力，每次打坐都有类似的现象出现。 然而，慈爱本来就是清凉的，所以慈心生起得愈多，内心不但会清凉，甚至感受到身体都在清凉。有些人，就算在夏季都会因而感到寒冷，突然毫不在意地拿起身边的披肩披在身上。 禅定的阶段 若能按照这样的方式继续修行，心就会开始寂静，「定」（Samādhi ）也会从微小的寂静到渐渐强烈，到最后会变得极为强烈，且一次比一次更加强而有力。 强而有力的「定」叫「禅那」（Jhāna ）。 随着内心的寂静程度，「定」会被分别命名为初禅、二禅、三禅、四禅。所以单纯的「定」，不能称之为会飞天遁地的神足通，而只能说是有力的一种 「定」而已。 「四种禅定」与「五种禅定」 经论中将禅定境界分别称为「四种禅定」或「五种禅定」。根据四分法，就有四个阶段：初禅、二禅、 三禅、四禅。根据五分法，就有五个阶段：初禅、二禅、三禅、四禅、五禅。在经藏教法中常见到「四种禅定」，在阿毘昙的论典中则常见到「五种禅定」。 在这两种禅定分类法之中，修慈心禅的行者，根据四分法，可以最高获得三禅；根据五分法，则可以最高获得四禅。在这里，虽然为了增加知识起见，应该要知各阶段禅定的禅支，但因为担心会讲得太微细，所以就不说了。 而且，行者内心的要求是：强力的慈心与安宁的感受，禅定并非主要；虽然并非主要，但禅定会在行者的内心自然而然地生起的。 转换对象来修慈心禅 现在所说的，都是顺利修习慈心禅的过程中所遇到的现象。但是，修慈心禅的过程也会有不顺利的时候，例如：在为某个人修慈心禅时，内心没有生起慈心，也没有感受到慈心的现象，定力也没有生起来，心总是游荡的时候居多。这个时候，纵使在为某人修慈心禅已经长达五至十分钟，若慈心依然没有生起，那就要换一个对象来修慈心禅了。若还是不顺利，那就要再换一个对象。如是地用这个方式，更换对象来修慈心禅，直到顺利的时候，才可针对原先的那个人来修慈心禅五十分钟、一个小时、两个小时等的随意修习。 破除界限（Smāsabheda ） 修慈心禅的时候，心里不必分自己与别人，当可达至认为自己与别人都是一样的时候，因消除了自他的界线，慈心也会同样地对自他没有分别。此种现象就叫做「破除界线」（Smāsabheda ）。 修习破除界限的慈心禅 为了破除界限而修慈心禅的次序是：首先，散发慈心予自己，第二，散发慈心予尊崇敬爱的人，第三，散发慈心予不爱不恨的人（认识者或熟人），第四，散发慈心予敌对者。如此分为四组，按次序修习慈心禅。在过程中，从第一组开始对自己修习慈心禅，待第一组的心境变得柔软后，便转到下一组的对象来修习慈心禅，如此依次序地修完第四组时，修慈心禅的行者内心中再也没有「自己」的限、「尊敬者」的界限、「认识者或熟人」的界限，「敌对者」的界限等四组界限之分。当修慈心禅的行者内心，对四组内的四种对象视为有情众生 ，并希望他们皆可获得安乐，进而感到对他们的慈心已达至等时，那就是「破除界限」。在这里，当自己与别人之间没有差别，能以平等的慈心面对一切众生，并且感到已经破除界限的时候，便是《清净道论》中所说的：这就是已经获得「近行定」(Upacārasamādhi) 了。 若想亲自感受到那样的「破除界限」，那么，就依上述的次序修习慈心禅吧！ 修慈心的十一种利益 如刚才所说，一个能熟习慈心禅的行者，佛说此人可以获得十一种利益。 1. 安睡（能安稳地熟睡） 2. 平静地醒来 3. 不做恶梦 4. 众人爱敬 5. 众天爱敬 6. 众天护佑 7. 不受武器、毒药、火的伤害 8. 速得定力 9. 面貌慈祥悦泽 10.临命终时，心不颠倒 11.命终可转生梵天界。 作为梵天众生也可修慈、悲、喜、舍等四梵住。 修慈心禅所能获得的十一种利益之中，光是获得「安睡」与「平静地醒来」两种，就已经是多所饶益了。常言道：「每个人都有十亿个烦恼。」世间之苦恼、担忧等思虑是相当多的，当进入睡房，头一靠落在枕头上，内心的思虑总是一串串地不停浮现，纵使百般努力，你也是去不掉那些思虑的，思虑依旧会持续不断。于是，唯有辗转难眠地度过半夜，有些人甚至整夜与思虑一起打滚到天亮。世人似乎不知道佛陀已经给我们留下了「慈心安眠药」。所以，光是获得「安睡」与「平静地醒来」等两种利 益，这慈心禅已经对世人有着无法言喻的好处了； 假如还能获得其余的利益，那就更加不用说了。 获得了第一与第二种利益后，要获得其余的利益根本就不难，适当的时候就可以得到了。 慈爱有三种 这个「愿众生得益、安乐」的慈心，若只出现在意业上，是不足够的，必须与身业和口业一并出现，这是很重要的。所以将「慈爱」分为三种： 身业慈（Kāyakammamettā）、 语业慈（Vacīkammamettā）、 意业慈（ Manokammamettā ）。 身业慈 所谓「身业慈」，即系执行某一件事情的时候，因为自己本身存有「希望众生得益」的慈心，所以就 不会做出伤害、亏损到任何众生的行为动作，只会做能令众生获得安乐、得益的事情；这就是「身业慈」。 语业慈 用口说某一件事情的时候，因为自己本身存有「希望众生得益」的慈心，所以就不会去说出伤害、亏损到任何众生的话。只会说能令众生获得安乐、得益的事情；这就是「语业慈」。 意业慈 思虑某一件事情的时候，因为自己本身存有「希望众生得益」的慈心，所以就不会思虑出伤害、亏损到任何众生的想法。 只会思虑能令众生获得安乐、得益的事情；这就是「意业慈」。 假如自身之中真正存有慈心的话，就已经有「身业慈」和「语业慈」了。 慈心禅 （缅甸恰密长老） （1992年11月） 今天，我们要简短地介绍「慈心禅」，以便在需要时，让大家可以将它当做修习毗婆舍那的基础。在《Bikkhunupasaya Sutta》中，佛陀说：「在修习毗婆舍那禅时，如果，你的心变得非常散乱，或充满了烦恼（kilesa）。这时，心会因为烦恼，变得焦躁不安；或者，你不乐意再继续禅修。这时候，你就应该选令人愉悦的目标，例如：佛随念、法随念、僧随念，或舍随念，或戒随念的功德观想这些令人愉悦的目标。这样，你的心就会渐渐地专注于观想这些目标。然后，你会感到快乐、轻安、祥和与平静。在这个时候，你就可以转回到毗婆舍那的修习。」佛陀称这种修行法为Panidhaya Bhavana，意思是先将观照的心注在令人愉悦的目标上，然后，再转回毗婆舍那的修习。 当禅修者处在这些令人不悦的状态，例如：烦躁不安、焦虑、忧伤、充满烦恼（kilesa），和不乐意修行时，他应当修习的目标之一就是慈心。观想佛陀的德行，当然也非常好，但是，你需要对佛陀的德行有所了解，才能够观想这些德行。除非，你已经了解一些佛陀的德行，否则，你无法观想它们。但是，修习「慈心禅」时，你不需要对慈心有特别的了解，因为，慈心是众生本来具有的天性。因此，一旦你知道方法时，就可以很容易地培养慈心。 在缅语中，缅甸人会用「慈心」（Metta）这个字，来表示「爱」（Tanha）、执着。当男人爱上女人时，人们会说：「他爱她，他对她有“metta”。实际上，这不属于慈心，而是爱。但是，在缅语中，却使用慈（Metta）来表示爱（Tanha）。所以，我们在讲解「慈心禅」时，必须对此加以澄清，重覆地来分辨出「慈」与「爱」的不同。「爱」（Tanha）具有执着与带着热恼的性质。而「慈心」（Metta）的性质是不执着，祝愿众生健康快乐，这会使心平静、祥和。 这对西方人来说，是不成问题的，因为他们不会用「慈」（Metta）来形容「爱」（Tanha）。因此，很容易说明的。但是，在1979年，我跟随马哈西尊者一起在Insight Meditation Society（美国内观禅修协会）带领密集禅修时；在一场问与答中，一位大约30岁的女性禅修者问我：「爱是什么？」我应该如何回答这个问题呢？我无法回答，且感到很无助。我可以藉由回答：「是的，爱就是上帝」来避开这个难题或困境，但如果这样回答了，我将是一名基督徒。于是，我说：「你问我『爱是什么？』，我不知道，但我可以告诉你慈心是什么。」但她只想知道爱是什么，而非慈心。 这里所说的「慈心」是愿一切众生健康快乐. 。Hita kara puti lakkhana metta的意思是：慈心的性质，是愿一切众生健康快乐。愿一切众生健康快乐的心理状态，就是「慈心」。当你培育出对一切众生慈心（metta）的感觉或心境，就叫做「慈心禅」。 缅甸和斯里兰卡，人们有着这样的观念，认为能够将慈心「传送」给其他众生。我想在西方和印度也是一样的。有些学者使用「传送」（transmit）这个字，「你应该将慈心传送给一切众生」，学者认为这就是慈心禅。有些学者使用散发（radiating）这个字，「你应该将慈心散发给一切众生」。除非，在你的心中已经完全地培育出慈心，否则，你怎么可能有能力将慈心传送给一切众生？如何将慈心散发给一切众生？如果，你已经培育出极度强烈之慈的感受、心境，就不需要刻意散发给其他的众生──因为，你的心自然而然地将慈散发给其他的众生。 当你在祝愿一切众生健康快乐的时候，心中就会生起慈心。当你心中充满慈心时，脸上会洋溢着喜悦、快乐、明亮、慈祥与光辉。因你心中充满强烈的慈，能让每个遇见你的人都感受得到。他见到你就会非常高兴。你的面容看起来祥和、平静且安宁。你的心会自然地散发慈心。这就是对众生散发慈心的力量。在缅甸，你也会听到这样的说法。缅甸人常会说：「请将慈心传送给某人等等的。」有时，一些在家的男女，因为某些原因而处于苦恼时，他们会说：「敬爱的尊者，请您散发慈心给我，因为我很苦恼，我遇到麻烦了。」这就是散发慈心给其他人的概念。因此，每当我们说：「你必须修习慈心禅」的时候，其中有些人就会明白，你在散发慈心给其他人。 实际上，培育慈心，并不是为了散发慈心给其他人，而是在你自己心中培育慈心。然而，只有透过祝愿一切众生、或其他人的健康快乐才能培育慈念。如果没有祝愿其他人、或众生的健康快乐，就无法培育内在的慈心。所以说，慈心只能透过关怀其他众生健康快乐的过程中培育出来。有些人误解了这一点，他们认为它的意思是，你将慈心散发给其他人。但事实上，你却是透过关怀其他人、或众生的健康快乐，生起内在的慈心。 所以，我们说「慈心禅」（Metta Bhavana）：Bhavana是发展或培育， Metta就是慈心。 所以，为了培育出内在的慈心，你必须选择一个人、一个群体、或一切众生，来当作培育慈心的目标。在心中祝愿着所有众生的健康快乐，默念：「愿一切众生幸福快乐，没有瞋恨，远离危险和痛苦……等等」。如此一来，你就会在心中感受到自己对于这些人、或众生的慈心。这也意味着你内在已经拥有了慈心，你必须如此培育慈心。透过修习「慈心禅」来培育内在的慈心，你会感到快乐、平静和祥和。你的心会变得专注、平稳、温和与柔顺。这些都是培育内在慈心，所产生的利益和效果。然后，你再转回来修习毗婆舍那禅。这时，你就可以容易地专注在毗婆舍那禅修的目标上，因为，透过慈心禅，你的心已经达到某种程度的专注。你已经拥有了定力，因此，应该引导这样的定力来修习毗婆舍那禅修。 我记得在瑞士有一群人，他们使用「导引」（channel）这个字。那是在1983年，当时，黎巴嫩陷入内战的困境中。他们请我教导「慈心禅」。于是，我问他们：「你们之前曾修习过『慈心禅』吗？」他们回答：「我们将慈爱『导引』给黎巴嫩的人们。」「导引」慈爱？你所指的「导引」是什么意思？我所知道的「导引」是跟灌溉有关的。 当我们在培育内在的慈心时，这慈心有两种形式：一种是特定的慈心禅，另一种是不特定的慈心禅。特定的慈心禅是指先选择一个目标，然后祝愿这个特定的人健康快乐. 。因此，针对他修习慈心，我只祝愿这个人健康快乐，不包括其他的人。例如：我选择（U Samiddhi）乌．沙密帝这个人作为禅修的目标，然后，祝愿他健康快乐、幸福与安祥──在内心祝愿：「愿乌．沙密帝幸福快乐，没有瞋恨，远离危险和痛苦；愿他修行成功；愿他能证悟等等。」我只祝愿他的健康快乐，不包括其他的人。这就是培育特定的慈心。 培育不特定的慈心，就是祝愿所有众生幸福快乐：畜生、天人、梵天、饿鬼、所有的一切众生都包含在内。我祝愿他们幸福快乐──祝愿着：「愿一切众生幸福快乐；愿一切众生没有怨恨；愿一切众生远离危险和痛苦；愿一切众生事事如意……」等等。这样的慈心是没有特定对象的，这就是培育不特定的慈心。在巴利文中，不特定的慈心称为Anodhisa Metta，特定的慈心称为Odhisa Metta。 不特定的慈心禅的对象是，以一切众生为祝福的目标。 所以我们的心很难专注在一切众生上。 当你在做一些事时，如果你想培育慈心，最好能将心专注集中在一切众生上，祝福一切众生的幸福快乐。这比较容易，但是你无法很专注。你还是能持续感受到内心的慈，你感到快乐与祥和。但你无法将心力集中在禅修目标上，因为那个禅修目标是包括许多不同的对象。 所以，当你想要以「慈心禅」达到相当好的定力时，你应该培育「特定的慈心」。先选定一个人作为慈心禅修的目标，只是祝福他的幸福快乐。然后，你继续培育「特定的慈心」给任何一个人或群体。注释书提到，在刚开始时，你不应该先针对最亲爱的人修习慈心。因为，如果在一开始就选一个最亲爱的人，来作为慈心禅修的目标，当你还不擅常培育慈心时，你将无法专注的修习。有时候，你可能会想到亲爱的人所遭受的不幸，以及他身心所受的痛苦。因此，你对他的不幸、苦难、或其他的痛苦感到难过。注释书解释，因为感受到他的痛苦，你甚至会有想哭的感觉。因此，注释书说：「这就是为什么你不应该将亲爱的人，作为禅修的目标来培育慈心。」 接下来，对于一个中间的人，你既不喜爱他，也不讨厌他，但是，他是你的泛泛之交。每当你去工作的途中，你会遇见他，「嗯，这个人要去工作，我也同样要去工作。」这样，他变成你认识的人之一；他认识你，你也认识他，就是这样。你跟他没有任何联系，你不会去他家，他也不会来你家，但就是在上班的途中，你会看到他，他也会看到你，而只是认识而已──这就是一个中间的人。 在英格兰，有一位非常富有的缅甸人，他的名字是U Mya Saw（乌．缅寿），他买了一栋很大的房子，附带着30英亩的土地。1979-80年，我们在他的家进行密集禅修。他的办公室在伦敦，但他住在牛津。他每天搭火车去上班，坐在同一列车厢、同样的座位上。有个英国人，跟他几乎一样，不同的只是坐在他对面的位子上。他搭这班火车上班已经有十年了，每天他们会看见彼此，但他们并没有因此而熟识。 1981年，我在英格兰北部举行密集禅修，一个靠近Ebersten 城镇的曼殊师利学院。有三、四位的英国女士每天来到禅修营听我们的佛法开示，并和我们讨论佛法。一天，其中一位年长的女土说，她曾经住在伦敦将近20年了，但是，她并不认识她的邻居，邻居也同样不认识她。之后，她搬到Ebersten，在五年内，她却几乎认识那个小镇上所有的人。因此，她说：「乡村生活是美好的，而城市生活是糟糕的。」 因此，中间的人不应该成为「慈心禅」的第一个目标。注释书中提到，如果，你将中间的人当成亲爱的人来看待，会很难培育慈心，你会提不起精神。这就是注释书的说明。因此，在一开始，你不应该将中间的人，作为禅俢目标来培育慈心。但是之后，当你已熟练于培育慈心时，你可以再将这个人作慈心禅的目标，而且会非常容易地就做到。 再来是，对你怀有敌意的人，一开始也不应该以他作为慈心禅修的目标。他不应该是「慈心禅」的第一个目标，因为当你想到要祝愿他健康快乐时，你可能无法从心里祝愿他的健康快乐，反而是想起他的缺点，和他曾对你的侮辱或所造成的伤害。这样，所生起的将会是生气或瞋恨，而不是慈心。因此，对你怀有敌意的人不应该作为特定慈心禅的第一个禅修目标。 注释书说，你也绝对不能对异性培育慈心，换句话说，在「慈心禅」中，异性不应该作为慈心禅修目标。注释书《清净道论》中也提到，一个非常奇怪的故事，有关于一个男人对他的妻子培育慈心。这个男人非常乐意修习「慈心禅」，因此，他问一位每天到他家托钵的比丘：「尊者，我想要修习慈心禅。首先，我应该对谁修习慈心？」这位比丘回答：「善信，首先，你应该将你最亲爱的人，作为慈心禅修的目标。」 然后，在晚上当他准备修习「慈心禅」时，他洗了澡且穿上新的衣服，礼佛之后，他观想佛陀的德行。之后，他坐在他的房间，他非常舒适的坐着且寻找着慈心目标，「我最爱的人是谁？」之后，他想到他最爱的人是他的妻子，因此，他认为慈心禅修目标必定是他的妻子。因此，他对他的妻子修习慈心，祝愿他妻子的健康快乐：「愿她幸福快乐，没有怨恨……」等等。刚开始，他觉得他的慈心修习到达了某种的程度，接着，慈心变得越来越微弱，且转变成另一种形式，当时他已经无法再继续禅坐时，于是，他站了起来。 但是他的房间门已经锁上了，他完全忘记了。注释书又说，于是，他不断敲打墙壁。但注释书在这边便停住了，并没有描述后来的发展。 因此，注释书说，这就是为何你不应该以单一的异性来培育慈心。 但我的学生修习慈心禅时，可以很成功地对异性培育慈心，他们在对异性修习慈心是很成功的。 一位银行的女主管来到中心修习，她向公司请了三个月的假，她首先修习毗婆舍那禅两个月之后，她接着修习「慈心禅」，且一个接着一个对他们个别修习慈心。注释书中说，首先，你应该对你的老师，或与老师有相同德行的人修习慈心。之后，对你亲爱的人修习慈心，接下来是中间的人，然后，是厌恶的人。但是，你必须将慈心培育得很好，直到你的心变得柔软、温顺，以便你可以很容易地针对任何人修习慈心。如此之后，你才可以换到另一个人。然后，我指导她对这些人，一个接着一个地，修习她的慈心。 大约修习二十天的「慈心禅」之后，我告诉她，「现在，妳应该针对对你有敌意的人修习慈心。有任何讨厌你的人吗？」她想起那位年长的主任，总是找她的麻烦，所以，她不喜欢那位主任。我告诉她，修习慈心给那位主任。她做了！而且也成功了！我要她祝愿这位主任健康快乐，在心中培育慈心，修习一个星期之后，她做到了！之后她便回家了。一天，她回到中心告诉我：「令人尊敬的禅师，在我禅修之前，那位主任从不曾来过我家。在我密集禅修期间，他来到我家，而且问我哥哥，我好不好之类的话。他来过我家两次。当我回到办公室，他脸上充满了笑意。他不再找我的麻烦，而且给予我很大的协助。」 注释书中提到，异性不应该作为慈心禅修的目标。然而，不只是她（银行的女主管），其他的三、四位禅修者，也对异性成功地修习慈心。因此，我判断那注释书说的是：在你未熟练「慈心禅」之前，你不应该对异性修习慈心。但是，如果你已经能够精通「慈心禅」之修习，你可以对任何人修习慈心。 注释书也提到，不应该以亡者为修习慈心的对象。然后，它也提到，如果将亡者为修习慈心的对象，禅修者可能无法达到「近行定」或「安止定」。因此，亡者不适合来作为培育「特定的慈心禅」的目标。不过，在「不特定的慈心禅」中，这位亡者可能投生在另一个世界，或许在天界、梵天、或人间。因此，他也包含在你所修习的一切众生之中。注释书中说的，只是「特定的慈心禅」。 注释书中，提及一位年轻比丘的故事，他以戒师为修习慈心的对象。当这位年轻的比丘培育慈心时，祝愿住在远方的乡村戒师的健康快乐，但他的心无法在目标上专注得很好。他反覆地尝试，却徒劳无功。最后，这位年轻的比丘去找一位住在附近的阿罗汉长者比丘求教原因。他向这位长者比丘提出他的问题。这位长者比丘说，「请去寻找这个对象」就这样，年轻比丘去到戒师所住的村子，才知道他的戒师已经过世了。注释书说，这就是为什么，他无法在「慈心禅」中专注，因为他的对象已经过世了。 那么，什么人可以作为「慈心禅」的第一个目标呢？注释书中说，第一个慈心禅的目标应该是你的老师，或像老师一样受人尊敬的人。「慈心禅」应以这様的人作为第一个禅修目标。你选择这様的人，将慈心修习给他，祝愿他的健康快乐──「愿我的老师（或这位善知识）幸福快乐，没有瞋恨，没有危险和痛苦；愿他成功。」如此，渐渐地，你可以很容易地，且大量地培育内在的慈心。你需要一次又一次的反复修习，因此，你才能成功地将心专注在禅修的目标上，且达到初禅或二禅等等。 愿你们所有的人正确地了解「慈心禅」的技巧和利益，且试图在心中培育慈心；以「慈心禅」的定力为基础，尽你最大的努力修习毗婆舍那禅，达到你的目标。 注释书中提到，慈心禅的第一个目标，应该是老师，或是具有像老师德行的人。令人尊敬，且具有戒、定、慧和清净的心。这样的人，应作为特定慈心禅的第一个目标。因为，你对他的恭敬是因为这个人的德行及宽容之心，让你可以很容易地培育内在的慈心，针对这个人修习慈心。 然而，注释书也提到，首先，你应该先对自己修习慈心，如此祝愿着：「愿我没有身心之苦，愿我快乐，愿我幸福，愿我远离危险，愿我没有痛苦，愿我没有瞋恨」，如此， 你应该以自己为例先对自己修习慈心大约一、两分钟。只有在这之后，你再对老师或尊敬的人修习慈心，在心中祝愿着：「正如我想要远离所有的苦，也愿我的老师（或这位善知识）没有任何的苦；正如我想要远离瞋恨，因此，也愿我的老师（或这位善知识）远离瞋恨；正如我想远离痛苦，正如我想远离危险，因此，也愿我的老师（或这位善知识）远离危险」等等。但是，过了一、两分钟后，你应该放下以自己为例的句子「正如我想要远离瞋恨」，而继续祝愿：「愿我的老师远离瞋恨，远离危险，远离一切痛苦，远离身心之苦」等等，将慈心修习给这位老师或令人尊敬的人。 你不应该尝试去想象，这个对象的脸或身形。它可能会出现或不出现在你的心中，然而，你不应该在心中尝试想象。因为，想象他的脸或身形，并不是很重要。重要的是，感受心中慈心的生起，去观想这个人的德行，并且祝愿他幸福快乐，这才是重点。有时候，如果尝试去想象着，禅修的目标——这个人，你发现非常的困难，因此，你更努力地去尝试，试了一次又一次。这样，你会因为非常的努力，而变得十分疲惫。修习「慈心禅」应该会让你快乐、清明、安祥、平静和安定的。但是，在这时，因为无法观想出这个人，所以你变得懊恼、疲倦和沮丧。因此，你不需要去观想出这个目标，也就是这个人，这并不是很重要。 然而，有时目标这个人可能会出现在你心中，这样也可以。但是，如果之后，这个人的脸或身消失了，这也不要紧，真正重要的是，在你内心充满慈心的感受。因此，无论你在心中有没有观想到他的影像，都不重要。你应该做的，就只是去感受内在的慈心，去观想这个人的德行和祝愿他快乐、幸福和成功等等。因此，就是依照这种方法，培育对这个人的慈心。 这个人可能和你在同一所寺院，或者，他可能住在离你很远的村子或小镇，但这都没有关系。你所需要做的，只是对他修习慈心，祝愿他健康快乐。渐渐地，你的心越来越能专注在禅修的目标上──即这个人的健康幸福，如此一来，你会感到快乐、清明、纯净和轻安。当这种感觉变得越来越强烈时，你的身体可能会平静或轻安，这种感觉是非常轻柔的。有时候，你可能会起鸡皮疙瘩的感觉；有时候，你可能会觉得身体覆盖着一条浸泡过冷水的柔软毯子，此时，你会觉得清凉、平静和清明。有时候，甚至在这样的热季──如四月或五月，在这个禅修阶段的禅修者会披上一条毯子，因为他们觉得很冷。因此，对西方人来说，在热季中，修习「慈心禅」是最好的，不需要再去美妙或东支避暑。（这些地方在缅甸较高的地区，气候凉爽宜人。） 修习「慈心禅」二十天之后，有些禅修者就会有这样的感觉──他们的定力非常的好，当一坐下来，定力就立即生起。有时，他们可以观想「慈心禅」的对象，他们观想出禅修目标——这个人正在微笑。有时，这个人正对着他们说话，因此，他们也会回应这位正在微笑的人或微笑的脸。不自觉的，在禅坐中的禅修者也会微笑，连旁观者也可看出他正在微笑。有时，禅修者会知道自己正在微笑，且被其他人看见他的样子，而感到难为情，所以，就改变了脸部的表情。你看！如果你看见一张微笑的脸，你也会想要微笑。这是因为，微笑的脸会散发一些力量给你，影响你的心，让心也想要微笑，接着，你也会跟着微笑。 这是注释书在描述十一种「慈心禅」的利益中提到的。那时，在「契大拉巴塔寺」，有一位年轻的比丘正在修习「慈心禅」。之前，他在一个地方住了四个月，过了四个月之后，他移到另一个地方，接着又住了四个月。他在每一个地方只住四个月。最后，他到了这一个地方──契大拉巴塔寺，他同样也住了四个月。当四个月结束后，隔天他就要离开那个地方。当天晚上，他在修习行禅，在行禅小径的尽头，有一棵树，巴利文称为Manirukkha，当他正在行禅时，听见一名男子哭得很大声，于是，他问道：「是谁在那边哭泣啊？」这位无形的人，对他说：「尊者，我是一位住在这棵树上的天神，是我在哭泣。」「你为什么要哭泣呢？」「因为您明天就要离开，到别的地方了，因此，我觉得很伤心。」然后，这位天神继续说：「在您来这里，住在这里之前，所有这附近的天神们彼此斗争、争吵，根本不融洽，一点也不安祥。但是，自从您来到这里，住下来之后，所有的天神们都彼此相亲相爱，我们大家生活的非常快乐，没有争吵、没有斗争。因此，尊者，我请求您，请继续住在这里，利益这四周的天神。」 这是注释书提及修习「慈心禅」的利益──修习「慈心禅」的禅修者会被天神和人们所喜爱。为什么呢？因为他的心是清净和安祥的，这会影响到他脸部的表情，他的脸色是发亮、慈祥、微笑、平静和安定的。因此，每个人也会被这股慈心影响，而拥有慈心。这就是为什么，这些天神们会彼此相亲相爱，没有争吵、没有斗争的原因。所以，在恰宓禅修中心也一样，这里没有争吵、没有斗争，是因为你们所有的人都在培育慈心。在雨安居期间，有三个月的时间，每个布萨日（四个布萨日，在阴暦的每个月的第8、14(或15)、22和最后一天），所有在这个中心修习的禅修者，包括来受戒的人和学生，都要修习慈心禅，来培育慈心，遵守九戒和素食。你知道第九项戒律是什么吗？第九项戒律就是修习「慈心禅」。因此，在这中心的每个地方都充满着慈心的感觉，所以，你微笑了。 这位年轻比丘的名字是卫萨卡，他应天神请求，便继续住在「契大拉巴塔寺」，不只这位天神，其他的天神也请求他继续住下来。所以就留在那里。又过了四个月，当他再次想要离开到另一个地方去，同样地，在他离开的前一天晚上，很多天神来找他，哭泣着请求他，继续留在这里。结果，他在那里住了一辈子，无法迁移到另一个地方。由此可知，「慈心禅」是多么有影响力，能让过去彼此争吵不休的每一位天神，变得团结、快乐与安祥，不再有斗争或争吵。 一旦你心中拥有大量的慈心时，心将会变得平静集中、敏锐、宁静、安定、柔软和温顺。这时候，你应该更换另一个不同的人来做为禅修目标，但是，在这之前，你必须将慈心持续不断地修习给同一个人──即你的老师。今天、明天或三四天，一直等到你感觉到轻安和安祥。这时，你才更换到另一个禅修目标，另一位在同一等级的人，也就是，一位正如你的老师，同样受人尊敬或敬爱的人，具有戒定慧德行的人。接着，持续祝愿第二位令人尊敬的人的健康快乐，一旦你内心拥有相同的感觉──平静、安祥、轻安等等时，便可以再更换到另一个人──即在令人尊敬的等级中的第三个人。如此，你的目标应该从令人尊敬的等级中的一个人换到另一个人，直到大约十人为止。 一旦你觉得专注、快乐、喜悦、轻安和安祥时，你便达到禅定境界中的初禅、二禅和三禅。在初禅中，你的心具有五种禅支：寻、伺、喜、乐、心一境性。但是，在这个阶段，观照的心还没稳定，因为它拥有「寻」和「伺」。当通过了初禅，你会放下「寻」和「伺」二种禅支，只会感觉到「喜」、「乐」和「心一境性」这三个禅支。在二禅中，你的心变得更轻安、更稳定和坚固。在通过二禅之后，你会放下喜。达到三禅时，心中只有「乐」，以及「心一境性」两个禅支。 「喜」就是Piti，这「喜」不是平静，造成心摇摆不定，身体也会摇晃。当舍弃「喜」的时候，你已经到达了三禅的阶段。这时，你的心更加稳定、平静和安定。有时，你可能会觉得好像四周无人，你独自感受着喜悦和安祥，这就是三禅。即使只是，将慈心修习给第一个等级的人，你也可以到达三禅。之后，你应该更换你的目标到第二等级的人──即是亲爱的人。将你亲爱的人做为禅修的目标，但是因为还没有达到较高层次的慈心经验，这不应该放在之前的阶段。心还是脆弱的。如果这时，你将慈心修习给你所爱的人，如你的妻子、异性，你可能会感到心烦意乱的。有时，你可能会想要捶打墙壁。因此，在这个阶段的禅修，你不应该将慈心修习给异性，他必须是同性的。然后，你将慈心修习给第二等级中的人，一个接着另一个。 有时，在一次的禅坐中，你可将慈心修习给一位在第一个等级的人，约五或十分钟，之后转换到一位在第二等级中的人，约十或十五分钟，之后再转换到第一等级的另一个人。这样使慈心禅的修习更有趣，且能非常快乐地培育慈心。同样地，那些已经成就「奢摩他」禅修并证得禅那的修习者，他能够在禅那中转向自在。有时，心还可得到超自然能力、神通。 继续第二等级的人，大约十人为止，你可以接着修习第三等级──即中间者，一个接一个地培育慈心。之后，修习第四等级──厌恶的人，这时，你已经能够对这个厌恶的人修习慈心了，因为，此刻你慈心禅的修习已经成熟了。这已是一个高层次的慈心修习，你可以将慈心修习给厌恶的人，而不会再有忿怒，只有充满慈心（metta），有时会感到非常的开心，因为在开始修习「慈心禅」之前，每当你一想到这个人，内心的愤怒便油然而生，你在内心里对他生气。然而，现在到了「慈心禅」的这个阶段，你对他不再感到任何忿怒，只有慈心，这就是成就「慈心禅」的修习了。 接着，你可以在一坐中，修习慈心给四个等级的人，与这些等级可以交替着修习。然后，如果你能够做到，感受轻安、安祥与平静，随意更换慈心禅的对象。那么，你不同的顺序，慈心修习慈心给这些人。当你感到安祥、轻安和专注时，就可以破除「界线」。这个「界线」就是──你心中界定的「你是我亲爱的人，你是我厌恶的人，你是我的敌人」，这些存在心中的界线。 如果，有一个强盗来到这里，要我们交出一个人，来献祭给他的天神，以祈求能够抢劫成功。「你们其中的某一个人必须跟我来，我把你献祭给那棵树上的天神。谁要跟我来？」这时，如果你的慈心已经达到成功的高层次的阶段，你不会说：「带走他，带走他们吧。」；相反地，你会说：「不，你不能带走任何人，告诉你的天神，我不会牺牲任何人的。」这意味着，你已经破除这些等级的「界线」，例如：「我、你、厌恶的人、或喜爱的人」，这之中已经没有界线了，这称为Sima sambheda。Sima是界线，sambheda是破除。注释书中提到，如果能够「破除界线」，你便达到了某些程度的禅定。但是，注释书保守的说到：「在完全和圆满地培育出对这四个等级的慈心后，可以确定的是，你已达到了「近行定」。」实际上，我们也可以说，你也到达了禅定──安止定。相信在这点上，不会引起争议的。 这是培育「特定的慈心禅」，不仅如此，当你界定禅修目标在大一点的范围。例如，一个村子或小镇，一个州、国家，这也是属于「特定的慈心禅」。例如：你对缅甸人修习慈心，或对美国的克林顿区的人先修习慈心，这都是「特定的慈心禅」。我们也可以针对不同的方向修习「特定的慈心禅」，你可以将慈心修习给，比如说，东方、西方、南方和北方的人们，这些也是「特定的慈心禅」。到底有多少方向可以让我们可以修习慈心呢？一共有十个方向。哪十个方向呢？北方、南方、东方、西方、东北方、东南方、西北方、西南方、下方、上方。当你对这些方向修习慈心后，便可以将慈心修习给世界上所有的众生，这就是「不特定的慈心禅」。在这样的情况中，心能够很成功地专注，因为，你的慈心禅正已经达到高层次的阶段。因此，你可以将慈心修习给所有的众生，这就是「不特定的慈心禅」。 慈心的注释 注释书中提到，如果，禅修者修习「慈心禅」达到这种程度的定力，便称为近行定，接近禅那或安止定的定力。如果他继续修习「慈心禅」，就能够非常快速地达到禅那或安止定。首先，他会先进入初禅的阶段，接着是二禅、三禅。 奢摩他的禅修者，可达到四种禅那或安止定。或是五个阶段的安止定。如果我们以四个阶段的禅那来看，那么初禅的禅支有：「寻」、「伺」、「喜」、「乐」、「心一境性」。当你到达初禅时，定力不像其它较高的三个禅定的定力那么深和有力，因为它还包含「寻」、「伺」 。在这时候「寻伺」的并不像一般人所认为的是想，而是指一种心理的状态──即一种指向或引导心去朝向禅修目标的心理状态，这样的心理状态就是「寻」。当观照心跑出去或游蘯时，其中一种包含在观照心中的心理状态是「寻」──它是非常明显的状态，因为它会引导心、或将注意力指向禅修目标。「伺」（vicara）是另一种与心力同时生起的要素，它会持续将观照心指向禅修目标，因此，心就不会游蘯。依着「寻」和「伺」的力量，心会渐渐地专注在禅修目标上，当定力更深时，心也就逐渐地变得平静、安祥和安定。之后，由于专注在禅修目标上的深度定力，你会感觉到一种非常轻柔的喜悦。这深度的定力──即是「心一境性」。在初禅中，因为有「寻」和「伺」同起在专注的心中作用着，定力并不很深固。「寻伺」的性质是，在某种的程度上会造成心摇晃。 当你继续不断地培育慈心，修习慈心给所选定的禅修目标的人。渐渐地，定力变得更深和有力，心也能深入地专注在「慈心禅」的目标上。在这个阶段的定力中，已经没有了「寻」和「伺」，因此，定力变得愈来愈深且更强大。这阶段的定力里，包含着「喜」（piti）、「乐」（sukha）和「心一境性」（ekaggata），这就是二禅的「安止定」。然而，「喜」并不是很稳定，也不够坚固，在某种的程度上心仍然会动摇、晃动。当你继续修习时，定力变得比在二禅中还更深，几乎完全地专注在目标上。因此，在这阶段的禅定，不会有「喜」的感觉了。接着，就进入三禅，在三禅的定力中有「乐」和「心一境性」。 当你继续更精进地修习，定力就会变得愈来愈深，而且愈来愈有力。这时候，观照心会完全地专注在目标中，此刻，定力达到了最高的程度。心不会再动摇、晃动，它变得相当的宁静、平静、安祥和轻安，没有任何的干扰。因此，在这阶段的禅定中，禅修者不需刻意努力，将心专注在禅修目标上。心会自动地专注在禅修目标上，就好像禅修者不需付出努力一样。「舍心」会在四禅中生起，而「乐」消失了。没有「乐」的感受，是因为在这阶段的禅修者，既不感觉到快乐，也没有不快乐，这是由于，他拥有了「舍心」的性质和深度的定力。慈心是祝福所有众生幸福快乐或是一种不自私的爱。然而，拥有「舍心」时，你不会对任何众生怀有慈心的感觉。因此，「慈心禅」的禅修者无法达到四禅的阶段。因四禅包含了「舍心」和「心一境性」这两个禅支。因此，「慈心禅」的禅修者，只能达到较低的三个层次的禅定。一旦成功地培育了慈心，你的身体就会有一种很轻柔的喜悦和快乐。你越是培育慈心，就拥有越多这种轻柔的喜悦和快乐，但仍无法进入四禅，因为，四禅中有「舍心」和「心一境性」两个禅支。 经过密集禅修结束后，你在日常生活可以从早到晚，都培育「慈心禅」。因为，它可以将你的敌人转变成朋友；将负面的想法改变成积极的想法；将负面的情绪变成乐观的情绪。 这是理论上的禅定。禅修结束之后，如果你热切地修习，不难得到实际的经验。 回向 愿一切众生幸福安康快乐！远离一切忧、悲、苦恼! 愿法界一切众生 具慧眼 得正法 离苦得乐。 愿一切众生分享此功德，愿一切众生 同沾法益！ 萨杜！ 萨杜！ 萨杜！ 愿正法久住！ 欢迎助印 如欲赞助助印者, 与恰宓禅修中心莫比禅修群联系. 地址：CHanmyay Yeiktha Meditstion Centre Satipathtam Road，Shansu Hmawbi Myanmar 电话：0095-1-798393250 95-1-620321（Hmawbi）