1. 오해받고 있는 단어를 구하라 

1) 정신분석학(psychoanalysis): 정신분석학이라는 용어는 이제 프로이트학파만의 전유에서
 더 변화되고 확대된 개념을 가지게 되었다.  

2) 신학(theology): 흔히 조직신학이 신학으로 일컬어지고 역사신학과 실천신학은 전혀 신학으로 
간주되지 않는다. 그러나 나는 신학의 개념을 심층심리학과의 관계에 대한 고찰을 통해 확대시킬 
것이며, 정신분석학과 신학이 만나기 위해 실천신학을 부각시킬 것이다.  

3) 실존주의와 정신분석학의 관계: 실존주의는 20세기에 삶의 모든 분야에서 
거의 모든 위대한 창작품에 흡수되었다. 또한 정신분석학은 근본적으로 20세기의 
전체적 실존주의 운동에 속하며 이 운동의 일부로서 신학과의 관계가 이해되어야 한다.  



2.실존주의와 정신분석학의 공통의 뿌리는 바로 현대 산업사회에서의 인식철학에 대한 항거이다. 
그리고 여기에는 계보가 있다.  


13세기

인식철학: 토마스 아퀴나스가 지성을 으뜸으로 꼽았다.
항거:  둔스 스코투스(Duns Scotus)가 비합리적 의지를 으뜸으로 생각했다.
(이 둘 신학자의 갈등을 보면, 신학에서 철학적이며 심리학적인 문제를 배제한다는 것은 
정말 이치에 닿지 않는다는 것을 알 수 있다.)



르네상스 시대

인식철학: 에라스무스같은 인문주의자들,  갈릴레오 유형의 과학자들 
항거:  파라켈수스(Paracelsus)는 의료철학의 영역에서 의술의 해부학적 기계화와 몸과 정신의 분리에 반대하여 투쟁했다. 
*야콥 뵈메(Jacob Boehme)는 신적인 삶의 기반이라는 무의식적 요소에 대해 신화론적으로 서술했다. 



종교개혁 시대

인식철학: 멜랑히톤(Melanchthon), 츠빙글리, 칼빈등은  의식의 승리를 강조한다. 
항거: 루터는 비합리적 의지를 강조하는 쪽이다.



산업사회

인식철학: 
* 데카르트는 의식철학의 완전한 승리를 상징하는 인물이다.  
* 프로테스탄트 신학은 순수 의식으로서의 인간을 중시한다.  
*칼빈은 도덕적 의식, 도덕적 자아를 통제하는 의식의 중심을 중시했다.  

항거: 
* 루터교. 
*파스칼(Pascal)은 의식적으로 데카르트에 반대하는 입장이었다. 파스칼은 인간의 상황을 불안, 유한성, 의심, 죄의식, 허무, 뉴턴의 분자와 우주적 물체가 기계론적 법칙에 따라 움직이는 세계로 보았다.  
*독일의 하만(Hamann)은 실존주의적 사상을 예측한 예언자적 인물이다.  
* 쉘링은 실존주의의 기본개념을 제공했다. 
* 쇼펜하우어의 비합리적 의지, 하르트만(Hartmann)의 무의식의 철학, 니체의 분석, 키에르케고르와 마르크스 
*그리고 도스토에프스키 
*랭보와 보들레르 유형의 프랑스의 詩 


그리고 20세기에 프로이트가 등장했다. 

그래서 우리가 프로이트를 볼때에는 그에게서 의식 철학에 대한 과거의 저항을 같이 보아야 한다.  


3. 실존주의와 심층심리학 모두는 시간과 공간, 유한성과 소외 속에 있는 인간의 실존적 곤경에 대한 
서술에 관심있어 하고 있다.  


4. 신학이 실존주의적 분석과 정신분석학적 자료를 만날때 3가지 기본 개념을 기억해야 한다. 
1) 본질적인 선함- 보편적인 타락(실존적인 소외)- 본질과 실존을 초월하는 제3의 가능성인 구원 

2) 인간의 본질적이며 실존적인 본성은 그의 목적론적 본성(teleological nature)을 가리키고 있다.  

3) 이 세 갈래의 관점에서 봤을때 프로이트는 뭔가를 결여하고 있었다.  


5. 프로이트는 인간의 본질적인 본성과 실존적인 본성을 구별할 수 없었다.  
1) 프로이트의 리비도(libido) 개념: 이는 신학적인 개념인 정욕(concupiscence)의 정확한 현대적 버젼이다.  그런데 좀 편협되게 사용했다.  
결코 충족될 수 없는 무한한 리비도(성충동)로서의 인간은 자기 자신을 제거하려는 욕망을 만들어 
냈는데 이 욕망은 죽음의 충동(death instinct)이다.  리비도는 어떤 기존의 만족을 초월하려는 
무한한 노력이고, 기존적인 것을 초월하는 만족을 유도하는 것이다.  

2) 그러나 신학적인 교리에서는 , 본질적인 선함 속에 있는 인간은 정욕이나
 무한한 리비도의 상태속에 존재하지 않는다. 오히려 인간은 유한한 특수한 주체를 지향한다. 
인간은 사랑, 에로스, 아가페 속에서 관계하는 대상인 누군가에 만족한다.  
우리는 리비도를 가질 수 있지만 충족된 리비도는 완전한 성취이고 우리는 이것을 무한하게 
초월하려고 움직이지 않는다.  


6. 그러나 프로이트는 자신의 견해를 수정했다.  
1) 그는 굳이 일관된 입장을 보이지 않았다. 프로이트는 인간의 본성에 대해 비관했지만 
치료의 가능성을 그가 임상에서 치료하면서 발견한 것이다.  
2) 그러나 프로이트의 추종자들은 프로이트의 실존적인 리비도와 죽음의 충동에 관한 심오한 통찰을 거부했다. 오히려 프로이트가 그의 추종자들보다 인간의 본성에 관해서 더 많은 것을 보았다.  


7. 인간은 본질적으로 건강한가? 
1) 에리히 프롬은 인간이 이성을 따라서 자신을 발전시키는 자율적인 비권위적인 인격이 가능하다고 
말했다. 융도 인간의 영혼 안에 본질적인 구조가 있으며 인격에 대한 탐구가 가능하다고 말한다.  
그러나 아니다. 여기에는 프로이트 만큼의 통찰이 없다.  


8. 인간의 불안, 소외, 허무, 죄의식은 치료할 수 있는가? 
1) 정신분석학은 모든 불안, 모든 죄의식, 모든 공허함을 다른 질병처럼 극복될 수 있는 질병이라고 
칭하고, 그것들을 제거하려고 시도한다. 그러나 이것은 불가능하다.  
2) 이것은 치유될 수 있는 것이 아니다. 그들은 구원의 대상이다.  
3) 분석가로서 그는 의료방법으로 구원을 가져올 수 없다. 
이것은 인격의 중심의 치료를 요구하기 때문이다.  


9. 심층심리학과 정신분석학이 신학에 준 선물은 무엇인가? 
1) 영혼의 운동에 관한 통찰을 알려주어서 지난 시간동안의 종교문헌에서 발견하는 
무한한 심층 심리학적 자료를 재발견하도록 해주었다. 
단테의 <신곡> 같은 경우 지옥과 연옥, 본질적 존재로부터의 소외 속에서의 
인간의 내면적 자멸에 대해 서술한다. 

2) 죄(sin)의 재발견이다. 
죄는 특정한 행위가 아니다.  
죄는 모든 인류의 자유와 운명 속에 근거해 있었던 보편적이며, 비극적인 소외이다.  
죄는 자신의 본질적인 존재로부터의 분리이며 소외이다.  이것이 죄가 의미하는 것이다.  

3) 우리의 의식과 우리의 결단을 결정하는 악마적 구조를 재발견하도록 도와주었다.  
우리는 의식적인 결단에 대해 자유롭지 않다. 우리는 자유에 대한 환상을 가지고 있다.  
그러나 실존주의, 특히 정신분석학과 무의식의 철학은 인격의 전체성을 재발견했다. 인격안에서는 의식적인 요소만 결정적으로 나타나는게 아니다.  

4) 기독교 신학에서 도덕주의(moralism)가 상당 부분 극복될 수 있게 되다.  
신학은 정신분석학적 방법으로부터 용납될 수 없는 사람들의 용납, 선한 사람들이 아닌 사람들의 용납으로서의 은총의 의미, 용서의 의미를  
배워야 했다.  
선하지 않은 사람들이 용납된다는 것은 이들이 용서받은 사람들, 의롭다 함을 받은 사람들이라는 거다.  

5) 정신분석학이 인간의 곤경에 대해 해석한 것은 바로 인간의 실존 속에 함축되어 있는 질문을 제기한다. 그리고 조직신학은 종교적 상징이 이 문제에 대해 해답이 된다는 것을 보여주어야 한다.  



10. 이렇듯 실존주의와 정신분석학은 모두 인간의 상황을 분석하고 어떤 해답을 제시하는데 
그 해답은 실존주의자로서 그렇게 하는 것이 아니라 해답을 다른 전통에서 가져온 것이다. 

1) 그 전통은 가톨릭, 프로테스탄트, 루터교, 인도주의, 사회주의 전통일 수 있다. 
전통은 모든 곳에서 온다. 그러나 그 해답은 질문에서 나오는 것은 아니다.  

2) 실존주의자가 질문을 제기하고 신학자가 해답을 제공할 수 있다. 
이 해답은 질문에서가 아니라 그 밖의 다른 곳에서 얻은 해답이며, 
인간의 상황 자체로부터 나온 해답이 아니다.