주자가례 목록
 
권1 通禮
1. 사당祠堂(사당이란 무엇인가?)
2. 심의제도深衣制度(심의 제작 방법)
3. 사마씨거가잡의司馬氏居家雜儀(사마광이 지은 집안에서의 각종 예절)

권2 冠禮
1. 관冠(남자의 성인식)
2. 계례?禮(여자의 성인식)

권3 昏禮
1. 의혼議昏(혼사를 의논하다)
2. 납채納采(채택하는 예를 받아들이다)
3. 납폐納幣(폐백을 받아들이다)
4. 친영親迎(신랑이 친히 신부를 맞이하여 오다)
5. 부현구고婦見舅姑(며느리가 시부모를 뵙다)
6. 묘현廟見(신부가 사당을 알현하다)
7. 서현부지부모壻見婦之父母(신랑이 신부의 부모를 뵙다)

권4 喪禮
1. 초종初終(돌아가시다)
2. 목욕沐浴(시신을 목욕시키다), 습襲(시신을 염습하다), 전奠(전제를 드리다), 위위爲位(자리를 만들다), 반함飯含(시신의 입 안에 음식을 물리다)
3. 영좌靈座(영좌를 설치하다), 혼백魂魄(혼백을 만들어 놓다), 명정銘旌(명정을 만들어 세워 놓다)
4. 소렴小斂(소렴하다)
5. 대렴大斂(대렴하다)
6. 성복成服(상복을 정장하다)
7. 조석곡전朝夕哭奠(아침 저녁으로 곡하며 전제를 드리다), 상식上食 (음식을 올리다)
8. 조전부弔奠賻(조상하고 전제하며 부의하다)
9. 문상聞喪(멀리서 상을 듣고 의례를 행하다), 분상奔喪(상을 듣고 장사 지내러 가다)
10. 치장治葬(장사 지낼 터를 조성하다)
11. 천구遷柩(영구를 옮기다), 조조朝祖(조상을 뵙다), 전부奠賻(술을 올리고 부의하다), 진기陳器(제기를 진설하다), 조전祖奠(조례에 술을 올리다)
12. 견전遣奠(상여를 떠나 보내는 제사를 드리다)
13. 발인發引(발인하다)
14. 급묘及墓(묘소에 도착하다), 하관下棺(관을 내리다), 사후토祀后土(후토신에게 제사지내다), 제목주題木主(나무신주에 글을 쓰다), 성분成墳(봉분을 만들다)
15. 반곡反哭(집으로 돌아와 곡을 하다)
16. 우제虞祭(우제를 지내다)
17. 졸곡卒哭(아침 저녁 이외의 곡을 그치다)
18. 부?(합사하다)
19. 소상小祥(소상을 지내다)
20. 대상大祥(대상을 지내다)
21. 담?(담제를 지내다)
22. 거상잡의居喪雜儀(상중의 각종 예절)

권5 祭禮
1. 사시제四時祭(사계절에 제사지내다)
2. 초조初祖(시조에게 제사지내다)
3. 선조先祖(선조에게 제사지내다)
4. 녜?(아버지에게 제사지내다)
5. 기일忌日(기일에 제사지내다)
6. 묘제墓祭(묘소에서 제사지내다)
 
朱子家礼   宋朱子撰
家礼序

凡礼有本、有文，自其施於家者言之，则名分之守、爱敬之实，其本也。冠婚丧祭，仪章度数者，其文也。其本者，有家日用之常，礼固不可以一日而不修；其文，尤皆所以纪纲人道之始终，虽其行之有时，施之有所，然非讲之素明，习之素熟，则其临事之际，亦无以合宜而应节，是亦不可以一日而不讲且习焉者也。三代之际，礼经备矣，然其存於今者，宫庐器服之制，出入起居之节，皆已不宜於世，世之君子虽或酌以古今之变，更为一时之法，然亦或详或略，无所折中，至或遗其本而务其末，缓於实而急於文，自有志好礼之士，犹或不能举其要而因，於贫窭者，尤患其终不能有以及於礼也。熹之愚，盖两病焉。是以尝独究观古今之籍，因其大体之不可变者，而少加损益於其间，以为一家之书。大抵谨名分、崇爱敬，以为之本。至其施行之际则又略浮文务本实，以窃自附於孔子从先进之遗意。诚愿得与同志之士熟讲而勉行之。庶几古人所以修身齐家之道，谨终追远之心，犹可以复见，而於国家所以崇化导民之意，亦或有小补云。

家礼卷一
通礼
 
（此篇所著，皆所谓有家日用之常礼，不可一日而不修者）
祠堂（此章本合在祭礼篇，今以报本反始之心，尊祖敬宗之意，实有家名分之首，所以开业传世之本也。故特著此，冠於篇端，使览者知所以先立乎其大者，而凡後篇所以周旋升降出入向背之曲折，亦有所据以考焉。然古之庙制不见於经，且今士庶人之贱，亦有所不得为者，故特以祠堂名之，而其制度亦多用俗礼云）
君子将营宫室，先立祠堂於正寝之东。
（祠堂之制，三间外为中门，中门外为两阶，皆三级。东曰阼阶，西曰西阶，阶下随地广狭以屋覆之，令可容家众叙立。又为遗书衣物祭器库及神厨於其东缭。以周垣别为外门，常加扃闭。若家贫地狭则止为一间，不立厨库，而东西壁下置立两，柜西藏遗书衣物，东藏祭器亦可。正寝谓前堂也，地狭则於厅事之东亦可。凡祠堂所在之宅，宗子世守之不得分析。凡屋之制，不问何向背。但以前为南後为北，左为东右为西。後皆放此）
为四龕以奉先世神主。
（祠堂之内，以近北一架为四龕，每龕内置一桌，大宗及继高祖之小宗，则高祖居西，曾祖次之，祖次之，父次之；继曾祖之小宗，则不敢祭高祖，而虚其西龕一；继祖之小宗，则不敢祭曾祖，而虚其西龕二；继祢之小宗，则不敢祭祖，而虚其西龕三。若大宗世数未满，则亦虚其西龕如小宗之制。神主皆藏於椟中，置於卓上，南向，龕外各垂小帘，帘外设香卓於堂中，置香炉，香合於其上，两阶之间又设香卓，亦如之。非嫡长子则不敢祭其父。若与嫡长同居，则死而後其子孙为立祠堂於私室，且随所继世数为龕，俟其出而异居乃备其制若生，而异居则预於其地立斋以居，如祠堂之制，死则因以为祠堂。主式见丧礼治葬章）
旁亲之无後者以其班祔。
（伯叔祖父母祔於高祖。伯叔父母祔於曾祖。妻，若兄弟，若兄弟之妻，祔於祖。子侄祔於父。皆西向，主椟并如正位。侄之父自立祠堂，则迁而从之。程子曰：无服之殇、下殇之祭，终父母之身；中殇之祭，终兄弟之身；长殇之祭，终兄弟之子之身。成人而无後者，其继终兄弟之孙之身，此皆以义起者也。（笑非按：《说文》 年十九至十六为长殇,十五至十二为中殇,十一至八岁为下殇,不满八岁以下为无服之殇））
置祭田。
（初立祠堂，则计见田。每龕取其二十之一以为祭田，亲尽则以为墓田。後凡正位、祔者皆放此。宗子主之，以给祭用。上世初未置田，则合墓，下子孙之田计数而割之，皆立约闻官。不得典卖。）
具祭器。
（床席倚卓盥盆火炉酒食之器，随其合用之数，皆具贮於库中，而封锁之不得它用。无库则贮於柜中，不可贮者，列於外门之内）
主人晨谒於大门之内。
（主人谓宗子主此堂之祭者。晨谒，深衣，焚香再拜）
出入必告
（主人主妇近出，则入大门瞻礼，而行归亦如之。经宿而归，则焚香再拜。远出经旬以上，则再拜焚香，告云：“某将适某所，敢告”，又再拜而行，归亦如之，但告云：“某今日归自某所，敢见”。经月而归，则开中门，立於阶下，再拜，升自阼阶，焚香告毕，再拜，降复位，再拜。馀人亦然，但不开中门。凡主妇谓主人之妻，凡升降，惟主人由阼阶，主妇及馀人虽尊长亦由西阶。凡拜，男子再拜，则妇人四拜，谓之侠拜。其男女相答拜亦然。）
正至朔望则参。
（正至朔望前一日，洒扫齐宿。厥明，夙兴，开门，轴帘，每龕设新果一大盘，於卓上每位茶盏托、酒盏盘各一。於神主椟前设束茅聚沙。於香卓前别设一卓。於阼阶上置酒注盏盘一於其上，酒一瓶於其西，盥盆帨巾各二於阼阶下。东南有台架者，在西为主人亲属所盥，无者在东为执事者所盥，巾皆在北。主人以下盛服入门就位。主人北面於阼阶下，主妇北面於西阶下。主人有母，则特为於主妇之前。主人有诸父诸兄，则特位於主人之右少前，重行西上。有诸母姑嫂姊，则特位於主妇之左少前，重行东上。诸弟在主人之右少退，子孙外执事者在主人主人之後。重行西上。主人弟之妻及诸妹在主妇之左少退，子孙妇女内执事者在主妇之後，重行东上。立定，主人盥帨，升，启椟，奉诸考神主置於椟前。主妇盥帨，升，奉诸妣神主置於考东。次出祔主亦如之。命长子长妇或长女盥帨，升，分出诸祔主之卑者亦如之。皆毕，主妇以下先降，复位。主人诣香卓前，降神，焚香再拜。执事者盥帨，开瓶实酒於注，一人奉注，诣主人之右，一人执盏盘诣主人之左。主人跪，执事者皆跪。主人受注，斟酒，反注，取盏盘奉之，左执盘，右执盏，酹於茅上。俛伏，兴，少退，再拜，降，复位，与在位者皆再拜参神。主人升，执注斟酒，先正位，次祔位，次命长子斟诸祔位之卑者。主妇升，执茶筅，执事者执汤瓶，随之点茶如前，命长妇或长女亦如之。子妇执事者先降。复位。主人主妇分立於香卓之前东西，再拜，降，复位。与在位者皆再拜，辞神而退。  冬至则祭始祖毕，行礼如上仪。　望日不设酒不出主，主人点茶，长子佐之，先降，主人立於香卓之南，再拜乃降馀如上仪。　准礼，舅没则姑老不预於祭。又曰，支子不祭姑。今专以世嫡宗子夫妇为主人主妇，其有母及诸父母兄嫂者，则设特位於前如此。　凡言盛服者，有官则襆头公服带靴笏。进士则襆头襴衫带。处士则襆头皂衫带。无官者通用帽子衫带。又不能具，则或深衣或凉衫。有官者亦通服帽子以下，但不为盛服。妇人则假髻大衣长裾。女有室者冠子背子，众妾，假髻背子。）

俗节则献以时食。
（节如清明、寒食、重午、中元、重阳之类。凡乡俗所尚者，食如角黍。凡其节之所尚者，荐以大盘，问以蔬果，礼如正至朔日之仪）
有事则告。
（如正至朔日之仪，但献茶酒再拜讫，主妇先降，复位。主人立於香卓之南，祝执版立於主人之左，跪读之毕，兴。主人再拜，降，复位。馀并同。　告受官，祝版云：“维年岁月朔日，子孝某某官某，敢昭告於皇某亲某官封谥府君，皇某亲某封某氏某，以某月某日蒙恩授某官，奉承先训，获沾禄位，馀庆所及，不胜感慕，谨以酒果，用伸虔告。”谨告贬降，则言：“贬某官，荒坠先训，皇恐无地，谨以……”後同。若弟子，则言某之某某，馀同。　告追赠，则止告所赠之龕。别设香卓於龕前，又设一卓於其东，置净水、粉盏、刷子、砚、墨、笔於其上，馀并同。但祝版云：“奉某月某日制书，赠皇某亲某官，皇某亲某封某，奉承先训，窃位於朝，祗奉恩庆，有此褒赠，禄不及羊，摧咽难胜，谨以……”後同。若因事特赠，则别为文以叙其意。告毕，再拜，主人进，奉主置卓上。执事者洗去旧字，别涂以粉。俟干，命善书者改题所赠官封，陷中不改。洗水以洒祠堂之四壁。主人奉主置故处，乃降复位後同。　主人生嫡长子，则满月而见，如上仪，但不用祝。主人立於香卓之前，告曰：“某之妇某氏以某月某日生子名某，敢见。”告毕，立於香卓东，南西向。主妇抱子进见於两阶之间，再拜。主人乃降复位後同。　冠婚别见本篇。　凡言祝版者，用版长一尺高五寸，以纸书文，沾於其上，毕则揭而焚之，其首尾皆如前，但於皇高祖考、皇高祖妣，自称孝元孙，於皇曾祖考、皇曾祖妣，自称孝曾孙，於皇祖考、皇祖妣，自称孝孙，於皇考、皇妣，自称孝子，有官封谥，则皆称之，无则以生时行第称号加於府君之上，妣曰某氏夫人，凡自称非宗子不言孝。　告事之祝，四龕共为一版。自称以其最尊者为主，止告正位，不告祔位，茶酒则并设之）
或有水火盗贼，则先救祠堂，迁神主、遗书，次及祭器，然後及家财。易世，则改题主而递迁之。
（改题递迁礼，见丧礼大祥章。大宗之家，始祖亲尽则藏其主於墓所。而大宗犹主其墓田，以奉其墓祭，岁率宗人一祭之，百世不改。其第二世以下祖亲尽，及小宗之家高祖亲尽，则迁其主而埋之，其墓田则诸位迭掌，而岁率其子孙一祭之，亦百世不改也）

深衣制度（此章本在冠礼之後，今以前章已有其文，又平日之常服，故次前章）

裁用白细布度用指尺。
（中指中节为寸——
衣全四幅，其长过肋下，属於裳。
（用布二幅，中屈，下垂。前後共为四幅，如今之直领衫，但不裁破。腋下其长过肋而属於裳处，约围七尺二寸，每幅属裳三幅）
裳交解十二幅，上属於衣，其长及踝。
（用布六幅。每幅裁为二幅，一头广；一头狭，当广头之半。以狭头向上，而联其缝以属於衣。其属衣处，约围七尺二寸，每三幅属衣一幅，其下边及踝处约围丈四尺四寸）
圆袂
（用布二幅，各中屈之，如衣之长，属於衣之左右，而缝合其下以为袂。其本之广如衣之长，而渐圆杀之以至袂口，则其径一尺二寸）
方领
（两襟相掩，衽在腋下，则两领之会自方）
曲裾
（用布一幅。如裳之长交解裁之，如裳之制，但以广头向上，布边向外，左掩其右，交映垂之，如燕尾状。又稍裁其内旁大半之下，令渐如鱼腹而末为鸟喙，内向缀於裳之右旁）
黑缘
（缘用黑缯。领表裏各二寸。袂口裳边表裏各一寸半，袂口布外别，此缘之广）
大带
（带用白缯。广四寸，夹缝之。其长围腰，而结於前，再缭之为两耳，乃垂其馀为绅，下与裳齐。以黑缯饰其绅。复以五彩条，广三分，约其相结之处，长与绅齐）
缁冠
（糊纸为之。武高寸许，广三寸，袤四寸，上为五梁，广如武之袤而长八寸，跨顶前後，下著於武，屈其两端各半寸，自外向内而黑漆之。武之两旁，半寸之上，窍以受笄，笄用齿骨，凡白物）
幅巾
（用黑缯六尺许，中屈之，右边就屈处为横（巾+取），左边反屈之自（巾+取）左四五寸间斜缝，向左圆曲而下，遂循左边至於两末。复反所缝馀缯，使之向裏以（巾+取）当额前，裹之至两髻旁，各缀一带，广二寸，长二尺，自巾外过顶後，相结而垂之）
笑非按：（巾+取），为（辙的车换为巾）的讹字，zhe2，说文：领专（通端）也。广韵：衣领。jie1，广韵：衣衿。黄宗羲之深衣考-幅巾：用黑缯六尺中屈之分为左右剌，左五寸右五寸作巾，额当中作（巾+取），（巾+取）者，从裏提其两畔之缯，向凑而缝之，其中空。乃以左叶交於右，右叶交於左，线缀之。其顶突起，乃屈其顶之缯藏於裏，使巾顶正圆而後缝之。两旁三寸各缀一带，广一寸长二尺，使巾额当前，裹而系其带於後，垂之。
黑履
（白絇繶纯綦）

司马氏居家杂仪（此章本在婚礼之後。今按此乃家居平日之事，所以正伦理，笃恩爱者，其本皆在於此。必能行此，然後其仪章度数有可观焉。不然，则节文虽具，而本实无取，君子所不贵也。故亦列於首篇，使览者知所先焉）
凡为家长，必谨守礼法，以御群子弟及家众。分之以职（谓使之掌仓廪厩库庖厨舍业田园之类），授之以事（谓朝夕所干，及非常之事），而责其成功。制财用之节，量入以为出。称家之有无，以给上下之衣食及吉凶之费，皆有品节，而莫不均壹。裁省冗费，禁止奢华，常须稍存盈，馀以备不虞。
凡诸卑幼，事无大小，毋得专行。必咨禀於家长。（易曰：家人有严君焉，父母之谓也。安有严君在上，而其下敢直行自恣不顾者乎？虽非父母当时为家长者，亦当咨禀而行之，则号令出於一人，家政始可得而治矣）
凡为子为妇者，毋得蓄私财，俸禄及田宅所入尽归之父母舅姑，当用则请而用之，不敢私假，不敢私与。（内则曰：子妇无私货，无私蓄，无私器，不敢私假，不敢私与。妇，或赐之饮食衣服布帛佩帨茞兰，则受而献诸舅姑，舅姑受之，则喜如新受赐，若反赐之，则辞不得命，如更受赐，藏之以待乏。郑康成曰：待舅姑之乏也，不得命者不见许也。又曰：妇若有私亲兄弟将与之，则必复请其故，赐而复与之。夫人子之身，父母之身也，身且不敢自有，况敢有私财乎？若父子异财，互相假借，则是有子富而父母贫者，父母饥而子饱者。贾谊所谓假父耰锄，虑有德色；母取箕帚，立而谇语。不孝不义，孰甚於此！茞，昌改切。耰，音忧。谇，音碎。）
凡子事父母（孙事祖父母同），妇事舅姑（孙妇亦同）。天欲明，咸起盥（音管，洗手也），漱栉（阻瑟切，梳头也），总（所以束发今之头（上须下巾）），具冠带（丈夫帽子衫带，妇人冠子背子）。昧爽（谓天明暗相交之际），适父母舅姑之所省问（丈夫唱喏，妇人道万福，仍问侍者，夜来安否？何如？侍者曰安，乃退。其或不安节，则侍者以告。此即礼之晨省也）。父母舅姑起，子供药物（药物乃关身之切务，人子当亲自检数调煮，供进不可但委婢仆。脱若有误，即其＠不测）。妇具晨羞（俗谓点心。易曰：在中馈。诗云：惟酒食是议。凡烹调饮膳，妇人之职也。近年妇女骄倨，皆不肯入庖厨，今纵不亲执刀匕，亦当检校监视，务令精洁）。供具毕，乃退，各从其事。将食，妇请所欲於家长（谓父母舅姑或当时家长也，卑幼各不得恣所欲），退具而供之。尊长举箸，子妇乃各退就食。丈夫妇人各设食於他所，依长幼而坐。其饮食必均壹。幼子又食於他所，亦依长幼席地而坐。男坐於左，女坐於右。及夕，食亦如之。既夜，妇女舅姑将寝，则安置而退（丈夫唱喏，妇女道安置。此即礼之昏定也）。居间无事，则事於父母舅姑之所，容貌必恭，执事必谨，言语应对必下气怡声，出入起居必谨扶卫之，不敢涕唾喧呼於父母舅姑之侧。父母舅姑不命之坐，不敢坐。不命之退，不敢退。
凡子受父母之命，必籍记而佩之，时省而速行之。事毕，则返命焉；或所命有不可行者，则和色柔声，具是非利害而白之，待父母之许，然後改之，若不许，苟於事无大害者，亦当曲从。若以父母之命为非而直行己志，虽所执皆是，犹为不顺之子，况未必是乎！
凡父母有过，下气怡色柔声以谏。谏若不入，起敬起孝，悦则复谏；不悦，与其得罪於乡党州闾，宁熟谏。父母怒不悦而挞之，流血不敢疾怨，起敬起孝。
凡为人子弟者，不敢以贵富加於父兄宗族（加，谓恃其富贵，不率卑幼之礼）。
凡为人子者，出必告，反必面。有宾客，不敢坐於正厅（有宾客，坐於书院。无书院则坐於厅之旁侧）。升降不敢由东阶，上下马不敢当厅，凡事不敢自拟於其父。
凡父母舅姑有疾，子妇无故不离侧。亲调尝药饵而供之。父母有疾，子色不满容。不戏笑，不宴游，舍置馀事，专以迎医检方合药为务。疾已，复初（颜氏家训曰：父母有疾，子拜医以求药。盖以医者，亲之存亡所系，岂可傲忽也）。
凡子事父母，父母所爱亦当爱之，所敬亦当敬之，至於犬马尽然，而况於人乎。
凡子事父母，乐其心不违其志，乐其耳目，安其寝处，以其饮食忠养之，幼事长，贱事贵，皆放此。
凡子妇未敬未孝，不可遽有憎疾，姑教之，若不可教，然後怒之，若不可怒，然後笞之，屡笞而终不改，子放妇出，然亦不明言其犯礼也。子甚宜其妻，父母不悦，出。子不宜其妻，父母曰是，善事我子，行夫妇之礼焉，没身不衰。凡为宫室，必辨内外，深宫固门，内外不共井，不共浴室，不共厕。男治外事，女治内事，男子昼无故不处私室，妇人无故不窥中门。男子夜行以烛，妇人有故出中门必拥蔽其面（如盖头面帽之类）。男仆非有缮修及有大故（谓水火盗贼之类），不入中门，入中门，妇人必蔽之，不可蔽（亦谓如水火盗贼之类），亦必以袖遮其面。女仆无故不出中门，有故出中门，亦必拥蔽其面（虽小婢亦然）。铃下苍头，但主通内外之言，传致内外之物，毋得辄升堂入庖厨。凡卑幼於尊长，晨亦省问，夜亦安置（丈夫唱喏，妇人道万福、安置）。坐而尊长过之，则起。出遇尊长於途，则下马。不见尊长经再宿以上，则再拜，五宿以上，则四拜。贺冬至正旦六拜，朔望四拜。凡拜数，或尊长临时减而止之，则从尊长之命。吾家同居宗族众多，冬正朔望聚於堂上（此假设南面之堂，若宅舍异制临时从宜），丈夫处左西上，妇人处右东上（左右谓家长之左右），皆北向，共为一列，各以长幼为序（妇以夫之长幼为序，不以身之长幼为序）。共拜家长毕，长兄立於门之左，长姊立於门之右，皆南向。诸弟妹以次拜讫，各就列。丈夫西上，妇人东上，共受卑幼拜（以宗族多，若人人拜，则不胜烦劳，故同列共受之），受拜讫，先退。後辈立，受拜於门东西如前辈之仪。若卑幼自远方至，见尊长。遇尊长三人以上同处者，先共再拜，叙寒暄，问起居，讫，有三再拜而止（晨夜唱喏万福安置。若尊长三人以上同处，亦三而止，皆所以避烦也）。
凡受女婿及外甥拜，立而扶之（扶谓搊策）。外孙则立而受之可也。
凡节序及非时家宴，上寿於家长。卑幼盛服序立如朔望之仪，先再拜。子弟之最长者一人进立於家长之前，幼者一人搢笏执酒盏立於其左，一人搢笏执酒注立於其右，长者搢笏跪斟酒，祝曰：“伏愿某官，备膺五福，保族宜家。”尊长饮毕，授幼者盏注，反其故处。长者出笏，俛伏兴，退，与卑幼皆再拜。家长命诸卑幼坐，皆再拜而坐，家长命侍者遍酢诸卑幼，诸卑幼皆起，序立如前，俱再拜就坐。饮讫，家长命易服，皆退易便服，缓复就坐。

凡子始生，若为之求乳母，必择良家妇人稍温谨者（乳母不良，非惟败乱家法，兼令所饲之子性行亦类之）。子能食，饲之，教以右手。子能言，教之自名及唱喏万福安置。稍有知，则教之以恭敬尊长。有不识尊卑长幼者，则严诃禁之（古有胎教，况於已生子。始生未有知，固举以礼，况於己有知。孔子曰：幼成若天性，习惯如自然。颜氏家训曰：教妇初来，教子婴孩。故於其始有知，不可不使之知尊卑长幼之礼。若侮詈父母殴击兄姊，父母不加诃禁反笑而奖之，彼既未辨好恶，谓礼当然，及其既长，习已成性，乃怒而禁之不可复制，於是父疾其子，子怨其父，残忍悖逆无所不至。盖父母无深识远虑不能防微杜渐，溺於小＠养成其恶故也）。六岁教之数（谓一十百千万），与方名（谓东西南北）。男子始习书字，女始习女工之小者。七岁男女不同席、不共食，始诵孝经、论语，虽女子亦宜诵之自。七岁以下谓之孺子，早寝晏起，食无时。八岁出入门户及即席饮食，必後长者。始教之以廉让，男子诵尚书，女子不出中门。九岁，男子诵春秋及诸史，始为之讲解，使晓义理。女子亦为之讲解论语孝经及列女传女戒之类，略晓大意。古之贤女，无不观图文以自鉴。如曹大家之徒，皆精通经术议论明正。今人或教女子以作歌诗，执俗乐，殊非所宜也！十岁，男子出就外傅，居宿於外，读诗礼傅，为之讲解，使知仁义礼知信，自是以往可以读孟荀扬子，博观群书。凡读书必择其精要者而读之，如礼记，学记大学中庸乐记之类。它书放此。其异端非圣贤之书傅，宜禁之，勿使妄观，以惑乱其志。观书皆通，始可学文辞。女子则教以婉娩（娩，音晚，婉娩柔顺貌）、听从，及女工之大者（女工谓蚕桑织绩裁缝，及为饮膳。不惟正是妇人之职，兼欲使之知衣食所来之艰难，不敢恣为奢丽。至於纂组华巧之物，亦不必习也）。未冠笄者，质明而起，总角靧（靧，音悔，洗面也）面，以见尊长，佐长者。供食祭祀，则佐执酒食。若既冠笄，则皆责以成人之礼，不得复言童幼矣。
凡内外仆妾，鸡初鸣咸起，栉总盥漱衣服。男仆洒扫厅事及庭。铃下苍头洒扫中庭。女仆洒扫堂室，设倚卓，陈盥漱栉靧之具，主父主母既起，则拂床襞（襞，音璧，叠衣也）衾，侍立左右，以备使令。退而具饮食，得间则浣濯纫缝，先公後私，及夜则复拂床展衾。当昼，内外仆妾惟主人之命，各从其事，以供百役。
凡女仆，同辈（谓兄弟所使），谓长者为姊。後辈（谓诸子舍所使）谓前辈为姨（内则云：虽婢妾，衣服饮食必後长者。郑康成曰：人，贵贱不可以无礼。故使之序长幼）。务相雍睦，其有斗争者，主父主母闻之即诃，禁之不止，即杖之，理屈者杖多，一止一不止，独杖不止者。
凡男仆，有忠信可任者，重其禄，能干家事次之。其专务欺诈，背公徇私，屡为盗窃，弄权犯上者，逐之。
凡女仆，年满不愿留者，纵之，勤旧少过者，资而嫁之。其两面二舌，饰虚造谄，离间骨肉者，逐之。屡为盗窃者，逐之。放荡不谨者，逐之。有离叛之志者，逐之。
家礼卷一

家礼卷二     宋　朱子　撰
冠礼

冠，男子年十五至二十皆可冠
（司马公曰：古者二十而冠，所以责成人之礼。盖将责为人子、为人弟、为人臣、为人少者之行於其人，故其礼不可以不重也。近世以来，人情轻薄，过十岁而总角者少矣——彼责以四者之行，童知之哉？往往自幼至长，愚騃若一，由不知成人之道故也！今虽未能遂革，且自十五以上，俟其能通孝经论语，粗知礼义，然後冠之，其亦可也）
必父母无期丧始可行之
（大功未葬亦不可行）
前期三日主人告於祠堂
（古礼筮日，今不能然，但正月内择一日可也。主人谓冠者之祖父，自为继高祖之宗子者，若非宗子，则必继高祖之宗子主之。有故，则命其次宗子。若其父自主之，告礼、见祠堂、章祝版，前同，但云：“某之子某，若某之某亲之子某，年渐长成，将以某月某日加冠於其首，谨以……”後同。若族人以宗子之命自冠其子，其祝版亦以宗子为主，曰：“使介子某……”  若宗子已孤而自冠，则亦自为主人，祝版前同，但云：“某将以某月某日加冠於首，谨以……”後同）
戒宾
（古礼筮宾，今不能然，但择朋友贤而有礼者一人可也。是日，主人深衣诣其门所，戒者出见如常仪，啜茶毕，戒者起，言曰：“某有子某，若某之某亲有子某，将加冠於其首，愿吾子之教之也。”对曰：“某不敏，恐不能供事以病吾子。敢辞。戒者曰：“愿吾子之终教之也。”对曰：“吾子重有命，某敢不从。”地远则书初请之辞为书，遣子弟致之所。戒者辞，使者因请，乃许，而复书曰：“吾子有命，某敢不从。”　若宗子自冠，则戒辞但曰某将加冠於首，後同）
太常按：文意混乱。戒者，告也。当主人自为之。若地远，则命子弟为戒者。对方称宾为是。
前一日宿宾
（遣子弟以书致辞曰：“来日某将加冠於子某，若某亲某子某之首。吾子将涖之，敢宿。某上某人。”答书曰：“某敢不夙兴，某上某人。”　若宗子自冠，则辞之所改如其戒宾）
陈设
（设盥帨於厅事如祠堂之仪，以帟幕（帟，yi4，幄中坐上承尘，帟幕，帷幄的意思）为房於厅事东北，或厅事无两阶，则以垄画而分，之後放此）
厥明夙兴陈冠服
（有官者公服、带、靴、笏，无官者襴衫、带、靴，通用皂衫、深衣、大带、履、栉、（上须下巾，音须，束发带）掠，皆以卓子陈於房中东领，北上。酒注、盏盘亦以卓子陈於服北。襆头、帽子、冠并巾，各以一盘盛之，蒙以帕，以卓子陈於西阶下。执事者一人守之，长子则布席於阼阶上之东少北，西向；众子则少西，南向。　宗子自冠则如长子之席，少南）
主人以下序立
（主人以下，盛服就位。主人阼阶下，少东，西向。子弟亲戚童仆在其後，重行西向北上。择子弟亲戚习礼者一人为傧立於门外西向，将冠者双紒，四（衣字旁加癸，kui4，衣衩）衫、勒帛、采履，在房中，南向。若非宗子之子则其父立於主人之右，尊则少进，卑则少退。宗子自冠则服如将冠者，而就主人之位）
宾至，主人迎入升堂。
（宾自择其子弟亲戚习礼者为赞。冠者（确切说，应当是宾）俱盛服至门外，东向立。赞者在右，少退。傧者入告主人，主人出门左，西向再拜。宾答拜主人，揖赞者。赞者报揖主人，遂揖而行。宾赞从之入门，分庭而行，揖让而至阶，又揖让而升。主人由阼阶，先升，少东西向。宾由西阶继升，少西东向。赞者盥帨，由西阶升，立於房中，西向。摈者筵於东序，少北西向。将冠者出房，南向。若非宗子之子，则其父从出。迎宾入，从主人，後宾而升，立於主人之右，如前）
宾揖将冠者，就席，为加冠巾。冠者适房，服深（？异体字~~）衣纳履出。
（宾揖。将冠者出房立於席右，向席。赞者取栉（上须下巾）掠，置於席左，兴，立於将冠者之左。宾揖将冠者，即席西向跪。赞者即席如其向跪，进为之栉，合紒，施掠。宾降，主人亦降，宾盥毕，主人揖，升复位。执事者以冠巾盘进，宾降一等受冠笄，执之正容，诣将冠者前，向之祝曰：“吉月令日，始加元服，弃尔幼志，顺尔成德，寿考维祺，以介毕福。”乃跪加之。赞者以巾跪进，宾受，加之，兴，复位，揖。冠者适房，释四（衣旁加癸）衫，服深衣，加大带，纳履出房，正容南向，立良久。　若宗子自冠，则宾揖之就席，宾降盥毕，主人不降，馀立（？当为并~~）同）
再加帽子，服皂衫革带，系鞋。
（宾揖。冠者即席，跪。执事者以帽子盘进，宾降二等受之，执以诣冠者前，祝之曰：“吉月令辰，乃申尔服，谨尔威仪，淑顺尔德，眉寿永年，享受胡福。”乃跪加之，兴，复位，揖。冠者适房，释深衣，服皂衫革带，系鞋，出房立）
三加襆头，公服革带，纳靴执笏。若襴衫，纳靴。
（礼如再加，惟执事者以襆头盘进，宾降没阶受之，祝辞曰：“以岁之正，以月之令，咸加尔服，兄弟具在，以成厥德，黄耇无疆，受天之庆。”赞者彻帽，宾乃加襆头。执事者受帽，彻栉入於房，馀并同）
乃醮
（长子，则宾者改席於堂中间少西，南向。众子则仍故席。赞者酌酒於房中，出房立於冠者之左。宾揖，冠者就席右，南向。乃取酒诣席前北向祝之曰：“旨酒既清，嘉荐令芳，拜受祭之，以定尔祥，承天之休，寿考不忘。”冠者再拜，升席，南向，受盏。宾复位，东向答拜。冠者进席前，跪祭酒，兴，就席末，跪，啐酒，兴，降席，授赞者盏，南向再拜。宾东向答拜。冠者遂拜赞者。赞者（？在）宾左，东向少退答拜）
宾字冠者
（宾降阶东向。主人降阶西向。冠者降自西阶，少东南向。宾字之曰：“礼仪既备，令月吉日，昭告尔字，爰字孔嘉，髦士攸宜，宜之於嘏，永受保之，曰伯某父。”仲叔季唯所。冠者对曰：“某虽不敏，敢不夙夜祗来。”宾或别作辞，命以字之之意亦可）
出就次
（宾请退。主人请礼宾，宾出就次）
主人以冠者见於祠堂
（如祠堂章内生子而见之仪，但改告辞曰某之子某，若某亲某之子某，今日冠毕，敢见。冠者进立於两阶间，再拜，馀并同。　若宗子自冠，则改辞曰某今日冠毕敢见。遂再拜降复位馀并同。　若冠者私室有曾祖、祖以下祠堂，则各因其宗子而见；自为继曾祖以下之宗则自见）
冠者见於尊长
（父母堂中南面坐，诸叔父兄在东序，诸叔父南向，诸兄西向，诸妇女在西序，诸叔母姑南向，诸姊嫂东向。冠者北向拜父母，父母为之起。同居有尊者，则父母以冠者诣其室拜之，尊长为之起。还就东西序，每列再拜应答，拜者答拜。若非宗子之子，则先见宗子及诸尊於父者於堂，乃就私室见於父母及馀亲。　若宗子自冠，有母则见於母如仪，族人宗之者皆来见於堂上，宗子西向拜其尊长，每列再拜，受卑幼者拜）
乃礼宾
（主人以酒馔延宾，及宾赞者。酬之以币而拜谢之。币多少随宜，宾赞有差）
冠者遂出见於乡先生及父之执友
（冠者拜，先生执友皆答拜。若有诲之，则对如对宾之辞，且拜之，先生执友不答拜）
笄
女子许嫁笄
（年十五，虽未许嫁亦笄）
母为主
（宗子主妇，则其中堂。非宗子而与宗子同居，则於私室与。宗子不同居则如上仪）
前期三日戒宾，一日宿宾。
（宾亦择亲姻妇女之贤而有礼者为之。以笺纸书其辞，使人致之。辞如冠礼，但子作女，冠作笄，吾子作某亲或某封。　凡妇人自称於己之尊长，则曰儿，卑幼则以属於夫党。尊长则曰新妇，卑幼则曰老妇，非亲戚而往来者各以其党为称，後放此）
陈设
（如冠礼，但於中堂布席如众子之位）
厥明陈服
（如冠礼但用背子冠笄）
序立
（主妇如主人之位，将笄者双紒衫子，房中南面）
宾至，主妇迎入升堂。
（如冠礼但不用赞者，主妇升自阼阶）
宾为将笄者加冠笄，适房服背子。
（略如冠礼，但祝用始加之辞，不能则省）
乃醮
（如冠礼辞亦同）
乃字
（如冠礼，但改祝辞髦士为女士）
乃礼宾，皆如冠仪。
家礼卷二

家礼卷三  宋 朱子 撰
昏礼

议昏

男子年十六至三十，女子年十四至二十。
（司马公曰：古者，男三十而娶，女二十而嫁。今令文，男年十五，女年十三以上，并听昏嫁。今为此说，所以参古今之道，酌礼令之中，顺天地之理，合人情之宜也）

身及主昏者无期以上丧乃可成昏
（大功未葬，亦不可主昏。 凡主昏如冠礼主人之法，但宗子自昏则以族人之长为主）

必先使媒氏往来通信，俟女氏许之，然後纳采。
（司马公曰：凡议昏姻，当先查其婿与妇之性行，及家法何如，勿苟慕其富贵。婿苟贤矣，今虽贫贱，安知异时不富贵乎？苟为不肖，今虽富盛，安知其异时不贫贱乎？妇者，家之所由盛衰也，苟慕其一时之富贵而娶之，彼挟其富贵，鲜有不轻其夫而傲其舅姑，养成骄妬之性，异日为患，庸有极乎？借使因妇财以致富，依妇势以取贵，苟有丈夫之志气者，能无愧乎？又世俗好於繈褓童幼之时轻许为昏，亦有指腹为昏者，及其既长，或不肖无赖，或身有恶疾，或家贫冻馁，或丧服相仍，或从宦远方，遂至弃信负约，速狱至讼者多多是以。先祖太尉尝曰：吾家男女必俟既长然後议昏，既通书，数月必成昏，故终身无此悔乃子孙所当法也）
纳采（纳其采择之礼，即今世俗所谓言定也）

主人具书
（主人即主昏者，书用牋纸，如世俗之礼。若族人之子则其父具书告於宗子）

夙兴，奉以告於祠堂。
（如告冠仪。其祝版前同，但云：某之子某，若某之某亲之子某，年已长成，未有伉俪，已议娶某官某郡姓名之女，今日纳采，不胜感怆，谨以……以後同。 若宗子自昏则自告）

乃使子弟为使者如女氏，女氏主人出见使者。
（使者盛服如女氏。女氏亦宗子为主人，盛服出见使者。非宗子之女，则其父位于主人之右，尊则稍进，卑则稍退。啜茶毕，使者起致辞曰：吾子有惠，祝室某也，某之某亲某官，有先人之礼，使某请纳采。从者以书进，使者以书授主人。主人对曰：某之子若妹侄孙，蠢愚又弗能教。吾子命之，某不敢辞。北向再拜。使者避不答拜。使者请退，俟命，出就次。若许嫁者於主人为姑姊，则不云蠢愚又弗能教，馀辞并同）

遂奉书以告於祠堂
（如壻（？原文如此）家之仪，祝版前同，但云某之第几女，若某亲某之第几女，年渐长成，许嫁某官某郡姓名之子若某亲某，今日纳采不胜感怆，谨以……後同。）

出，以复书授使者，遂礼之。
（主人出，延使者升堂，授以复书。使者受之，请退。主人请礼宾，乃以酒馔礼使者。使者至是始与主人交拜如常日宾客之礼，其从者以礼之别室，皆（酉+守）以币。）

使者复命壻氏，主人复告於祠堂。
（不用祝）

纳币（古礼有闻名、纳吉，今不能尽用，止用纳采、纳币以从简便。）

纳币
（币用色绘，贫富随宜，少不过两，多不逾十。今人更用钗钏、羊酒、果实之属亦可。）

具书，遣使如女氏。女氏受书，复书，礼宾。使者复命。并同纳采之仪。
（礼如纳采，但不告庙。使者致辞改采为币，从者以书、币进使者。以书授主人，主人对曰：吾子顺先典，贶（kuang4，赐也）某重礼，某不敢辞，敢不承命？乃受书，执事者受币。主人再拜，使者避之，复进请命。主人授以复书。馀并同。）

亲迎

前期一日，女氏使人张陈其壻之室。
（世俗谓之铺房，然所袭陈者，但氊褥帐幔帷幙应用之物，其衣服（金+巢）之箧笥，不必陈也。 司马公曰：文中子曰，昏娶而论财，夷虏之道也。夫昏姻者所以合二姓之好，上以事宗庙，下以继後世也。今世俗之贪鄙者，将娶妇，先问资装之厚薄，将嫁女，先问聘财之多少。至於立契约云某物若干，某物若干，以求售其女者。亦有既嫁而复欺绐（dai4，欺骗）负约者，是乃狙侩卖婢鬻奴之法，岂得谓之士大夫昏姻哉？其舅姑既被欺绐，则残虐其妇以摅（shu2，张也）其忿。由是爱其女者务厚其资装以悦其舅姑者，殊不知彼贪鄙之人不可盈厌，，资装既竭，则安用汝女哉？於是质其女以责货於女氏，货有尽而责无穷，故昏姻之家往往终为仇讎矣。是以世俗生男则喜，生女则戚，至有不举其女者，用此故也。然则，议昏姻有及於财者，皆勿与为昏姻可也。）

厥明，壻家设位於室中。
（设倚卓於两位，东西相向，蔬果盘盏七筋如宾客之礼，酒壶在东位之後，又以卓子置合卺一於其南。有南北设二盥盆勺於室东隅，右设酒壶盏注於室外或别室，以饮从者。 卺音谨，以小瓠一判而两之。）

女家设次於外。  初昏，壻盛服。
（世俗谓新壻带花胜以拥蔽其面，殊失丈夫之容貌，勿用可也。)

主人告於祠堂。
（如纳采仪，祝版前同。但云某之子某若某亲之子某，将以今日亲迎於某官某郡某氏，不胜感怆，谨以……後同。 若宗子自昏则自告。）

遂醮其子而命之迎。
（先以卓子设酒注盏盘於堂上。主人盛服坐於堂之东序，西向。设壻席於其西北南向。壻升自西阶，立於席西，南向。赞者取盏斟酒，执之诣壻席前。壻再拜升席，南向受盏，跪祭酒，兴，就席末啐酒，兴，降席，授赞者盏，又再拜，进诣父坐前，东向跪。父命之曰：往婴尔相，承我宗事，勉率以敬，若则有常。壻曰：诺，唯恐不堪，不敢忘命。俛伏，兴，出。非宗子之子，则宗子告於祠堂，而其父醮於私室如仪，但改宗事为家事。 若宗子已孤而自昏者，则不用此礼。）
壻出，乘马。
（以二烛前导）

至女家，俟於次。
（壻下马，於大门外俟於次。）

女家主人告於祠堂。
（如纳采仪，祝版前同，但云某之第几女若某亲某之第几女，将以今日归於某官某郡姓名，不胜感怆，仅以……以後同。）

遂醮其女而命之。
（女盛饰，姆相之，立於室外南向。父坐东序，西向。母坐西序，东向。设女席於母之东北，南向。赞者醮以酒如壻礼。姆导女出於母左。父起命之曰：敬之戒之，夙夜无违尔舅姑之命。母送至西阶上，为之整冠敛帔（pei4），命之曰：勉之敬之，夙夜无违尔闺门之礼。诸母、姑、嫂、姊送至於中门之内，为之整裙衫，申之以父母之命曰：既呢听尔父母之言，夙夜无愆。非宗子之女则宗子告於祠堂，而其父醮於私室如仪。）

主人出迎，壻入奠雁。
（主人迎壻於门外，揖让以入，壻执雁以从，至於听事。主人升自阼阶，立，西向。壻升自西阶，北向跪，置雁於地。主人侍者受之。壻俛伏，兴，再拜。主人不答拜。若族人之女，则其父从主人出迎，立於其右，尊则稍进，卑则稍退。 凡贽用生雁，左首以生色绘交络之，无则刻木为之，取其顺阴阳往来之义。程子曰：取其不再偶也。）

姆奉女出，登车。
（姆奉女出中门，壻揖之，降自西阶，主人不降。壻遂出，女从之。壻举骄帘以俟。姆辞曰：未教，不足与为礼也。女乃登车。）

壻乘马先妇车。
（妇车亦以二烛前导。）

至其家，导妇以入。
（壻至家，立於厅事，俟妇下车，揖之，导以入。）

壻妇交拜。
（妇从者布壻席於东方，须从者布妇席於西方。壻盥於南，妇从者沃之，进帨。妇盥於北，壻从者沃之，进帨。壻揖妇，就席，妇拜，壻答拜。）

就坐饮食毕，壻出。
（壻揖妇，就坐，壻东妇西。从者斟酒设馔。妇祭酒，举肴，又斟酒。壻揖妇，举饮不祭，无肴，又取卺分置，将妇之前，斟酒，壻揖妇，举饮不祭，无肴。壻出就他室，姆与妇留室中，撤馔置室外，设席。壻从者餕妇之馀，妇从者餕壻之馀。）

复入，脱服，烛出。
（壻脱服，妇从者受之。妇脱服，壻从者受之。 司马公曰：古诗云，结发为夫妇，言自少年束发即为夫妇。犹李广言结发与匈奴战也。今世俗昏姻乃有结法之礼，谬误可笑，勿用可也。）
太常案：结发，犹束发，成年之谓也。

主人礼宾。
（男宾於外厅，女宾於中堂。）

妇见舅姑

明日夙兴，妇见於舅姑。
（妇夙兴，盛服俟见。舅姑坐於堂上，东西相向，各置卓子於前。家人男女少於舅姑者，立於两序，如冠礼之叙。妇进於阼阶下，背面拜舅，升，奠贽币於卓上，舅抚之，侍者以入。妇降，又拜毕，诣西阶下，背面拜姑，升，奠贽币，姑举以授侍者，妇降又拜。 若非宗子之子而与宗子同居，则先行此礼於舅姑之私室，不同居则如上仪。）

舅姑礼之。
（如父母醮女之仪。）

妇见於诸尊长。
（妇既受礼，降自西阶。同居右尊於舅姑者，则舅姑以妇见於其室，如见舅姑之礼，还拜诸尊长於两序，如冠礼，无贽。小郎小姑皆相拜。非宗子之子而与宗子同居则既受礼，诣其堂上拜之，如舅姑礼，而还见於两序。其宗子及尊长不同居，则庙见而后往。）

若冢妇，则馈於舅姑。
（是日食时，妇家具盛馔酒壶，妇从者设蔬果卓子於堂上舅姑之前，设盥盘於阼阶东南，帨架在东。舅姑既坐，妇盥升自西阶，洗盏斟酒置舅卓子上，降，俟舅饮毕，又拜，遂献姑，进酒，姑受饮毕，妇降拜，遂执馔升，荐於舅姑之前，侍立姑後，以俟卒食，撤饭。侍者撤馀馔，分置别室。妇就餕姑之馀，妇从者餕舅之馀。壻从者又餕妇之馀。非宗子之子则於私室如仪。）

舅姑飨之。
（如礼妇之仪，礼毕，舅姑先降自西阶，妇降自阼阶。）

庙见

三日，主人以妇见於祠堂。
（古者三月而庙见，今以其太远，改用三日，如子冠而见之仪，但告辞曰：子某之妇某氏敢见，馀并同。）

壻见妇之父母

明日，壻往见妇之父母。
（妇父迎送揖让如客礼。拜即跪而扶之。入见妇母，妇母阖门左扉，立於门内，壻拜於门外，皆有币。妇父非宗子即先见宗子夫妇，不用币，如上仪，然後见妇之父母。）
次见妇党诸亲。
（不用币，妇女相见如上仪。）

妇家礼壻如常仪。
（亲迎之夕，不当见妇母及诸亲及设酒馔，以妇未见舅姑故也。）

宋史-礼六十八：士庶人婚礼。并问名於纳采，并请期於纳成。其无雁奠者，三舍生听用羊，庶人听以雉及鸡鹜代。其辞称吾子。
亲迎。质明，掌事者设祢位厅事东间，南向。婿之父服其服，北面再拜，祝曰：“某子某，年若干，礼宜有室，聘某氏第几女，以某日亲迎，敢告。”子将行，父坐厅事，南向，子服其服，三舍生及品官子孙假九品服，馀并皂衫衣、折上巾。立父位西，少南，东向。赞者注酒於盏授子，子再拜，跪受，赞者又以馔设位前，子举酒兴，即坐饮食讫，降，再拜，进立父位前，命之曰：“厘尔内治，往求尔匹。”子再拜，曰：“敢不奉命。”又再拜，降出。初婚，掌事者设酒馔室中，置二盏於盘，婿服其服如前服，至女家，赞者引就次，掌事者设祢位，主人受礼，如请期之仪。主人谓女父。女盛服立房中，父升阶立房外之东，西向。非南向者，各随其所向。父立于门外之左，馀放此。赞者注酒於盏授女，女再拜受盏；赞者又以馔设於位前，女即坐饮食讫，降，再拜。父降立东阶下，宾出次，宾谓婿。主人迎于门，揖宾入，宾报揖，从入。主人升东阶，西面；宾升西阶，进当房户前，北面。掌事者陈雁於阶，宾曰：“某受命于父，以兹嘉礼，躬听成命。”主人曰：“某固愿从命。”宾再拜，降出，主人不降送。初，女出，父戒之曰：“往之汝家，无忘肃恭！”母戒之曰：“夙夜以思,无有违命！”诸母申之曰：“无违尔父母之训！”女出，婿先还，俟於门外。妇至，赞者引就北面立，婿南面，揖以入，至於室。掌事者设对位室中，婿妇皆即坐，赞者注酒於盏授婿及妇，婿及妇受盏饮讫。遂设馔，再饮、三饮，并如上仪。婿及妇皆兴，再拜，赞者彻酒馔。见祖祢、见舅姑、醴妇、飨送者，如仪。
家礼卷三

家礼卷四  宋 朱子 撰
丧礼

初终

疾病迁居正寝。
（凡疾病迁居正寝，内外安静，以俟气绝。男子不绝於妇人之手，夫人不绝於男子之手。）

既绝乃哭 复。
（侍者一人，以死者之上服甞经衣者，左执领，右执腰，升屋中霤（liu4，房檐），北面，招以衣，三呼曰：某人复。毕，卷衣降覆尸上。男女哭擗无数。 上服谓有官则公服，无官则襴衫、皂衫、深衣，妇人大袖背子。呼某人者，从生时之号。）

立丧主。
（凡主人，谓长子，无则长孙承重，以奉馈奠。其与宾客为礼，则同居之亲且尊者主之。）

主妇
（谓亡者之妻，无则主丧者之妻。）

护丧
（以子弟知礼能干者为之。凡丧事皆禀之。）

司书司货
（以子弟或吏仆为之。）

乃易服不食。
（妻子妇妾，皆去冠及上服，被发。男子扱（xi1，收取）上衽，徒跣。馀有服者皆去华饰。为人後者为本生父母，及女子已嫁者，皆不被发徒跣。诸子三日不食，期九月之丧，三不食；三月之丧，再不食；亲戚邻里为糜粥以食之，尊长强之，少食可也。 扱上衽，谓插衣前襟之带。华饰谓锦绢红紫金玉珠翠之类。）

治棺
（护丧命匠择木为棺，油杉为上，柏次之，土杉为下，其制方直，头大尾小。仅取容身，勿令高大及为虚檐高足。内外皆用灰漆，内乃用沥青溶泻，厚半寸以上，炼熟秫米灰，铺其底，厚四寸许，加七星版底，四隅各钉大铁环，动则以大索贯而举之。  司马公曰，棺欲厚，然太厚则重而难以致远，又不必高大占地，使矿中宽易致摧毁，宜深戒之。椁虽圣人所制，自古用之，然板木岁久，终归腐烂，徒使矿中宽大不能牢固，不若不用之为愈也。孔子葬鲤，有棺而无椁。又许贫者还葬而无椁。今不欲用，非为贫也，乃欲保安亡者耳。  程子曰：杂书有松脂入地千年为茯苓，万年为琥珀之说，盖物莫久於此，故以涂棺，古人已有用之者。）

讣告於亲戚僚友。
（护丧、司书为之发书。若无，则主人自讣，亲戚不讣，僚友自馀书。问，悉停以书来吊者，并须卒哭後答之。）
沐浴 袭 奠 为位 饭含
执事者设帏及床，迁尸掘坎。
（执事者以帏幛卧，内侍者设床於尸床前，纵置之，施篑去荐，设席枕，迁尸其上，南首，覆以衾，掘坎於屏处洁地。）

陈袭衣。
（以卓子陈於堂前东壁下，西领，南上。幅巾一，充耳二，用白纩如栆核大，所以塞耳者也。幎目，帛方尺二寸，所以覆面者也。握手，用帛，长尺二寸，广五寸，所以裹手者也。深衣一，大带一，履二，袍袄、汗衫、袴袜、勒帛裹肚之类，随所用之多少。）

沐浴饭含之具。
（以卓子陈於堂前西壁下，南上。钱三实於小箱，米二升以新水淅，令精，实於盌。栉一，沐巾一，浴巾二，上下体各用其一也。）

乃沐浴。
（侍者以汤入，主人以下皆出帷外，北靣。侍者沐髪，栉之，睎以巾，撮为髻，抗衾而浴。拭以巾，剪爪。其沐浴馀水、巾栉，弃於坎而埋之。）

袭。
（侍者设袭牀於帏外。施荐席褥枕。先置大带、深衣、袍、袄、汗衫、袴、韈、勒帛、裏肚之类於其上，遂举以入。置浴牀之西，迁尸其上。悉去病时衣及复衣，易以新衣，但未着幅巾、深衣、履。）

徙尸牀置堂中间。
（卑幼则各於室中间，馀言堂者放此。）

乃设奠。
（执事者以卓子置脯醢，升自阼阶。祝盥手，洗盏，斟酒，奠於尸东，当肩巾之。祝以亲戚为之。）

主人以下为位而哭。
（主人坐於牀东，奠北。众男应服三年者，坐其下，皆藉以槀。同姓期功以下，各以服次坐於其後，皆西面南上。尊行以长幼坐於牀东北壁下，南向西上，藉以席荐。主妇，众妇女，坐於牀西，藉以槀。同姓妇女以服为次，坐於其後，皆东向南上，尊行以长幼坐於牀西北壁下，南向东上，藉以席荐。妾婢立於妇女之後，别设帏以障内外。异姓之亲，丈夫坐於帷外之东，北向西上，妇人坐於帷外之西，北向东上，皆藉以席，以服为行，无服在後。若内丧，则同姓丈夫尊卑坐於帷外之东，北向西上，异姓丈夫坐於帷外之西，北向东上。 三年之丧，夜则寝於尸旁，藉槀枕块。病羸者藉以草荐可也。期以下寝於侧近，男女异室，外亲归家可也。）

乃饭含。
（主人哭尽哀，左袒，自前扱於腰之右，盥手执箱以入。侍者一人，挿匙於米盌（=碗），执以从，置於尸西，以幎巾入。彻枕、覆面，主人就尸东，由足而西，牀上坐，东面举巾，以匙抄米实於尸口之右，并实一钱又於左，於中亦如之。主人袭所袒衣，复位。）

侍者卒袭，覆以衾。
（加幅巾、充耳，设幎目，纳履，乃袭深衣，结大带，设握手，乃覆以衾。）

灵座  魂帛  铭旌

置灵座设魂帛。
（设椸（yi2，衣架）於尸南，覆以帕。置倚卓其前，结白绢为魂帛，置倚上。设香炉、香合、珓（jiao4，珓杯，占卜用具）杯、注、酒果於卓子上。侍者朝夕设栉頮（hui4，洗脸）奉养之具，皆如平生。司马公曰：“古者凿木为重，以主其神。今令式亦有之，然士民之家未尝识也。故用束帛依神，谓之魂帛，亦古礼之遗意也。世俗皆画影置於魂帛之後。男子生时有画像，用之犹无所谓。至於妇人，生时深居闺门，出则乘辎軿，拥蔽其面，既死，岂可使画工直入深室，揭掩靣之帛，执笔訾相，画其容貎？此殊为非礼。又世俗或用冠帽衣履装饰如人状，此尤鄙俚不可从也。”）

立铭旌。
（以绛帛为铭旌，广终幅，三品以上九尺，五品以下八尺，六品以下七尺。书曰：“某官某公之柩”，无官即随其生时所称。以竹为杠，如其长，倚於灵座之右。）

不作佛事。
（司马公曰：“世俗信浮屠，诳诱於始死及七七日、百日、朞年、再朞、除丧。饭僧设道塲，或作水陆大会，写经造像，修建塔庙，云为此者，灭弥天罪恶，必生天堂，受种种快乐，不为者必入地狱，锉烧舂磨，受无邉波吒之苦。殊不知人生含气血，知痛痒，或剪爪剃髪从而烧斫之已不知苦，况於死者，形神相离，形则入於黄壤，朽腐消灭与木石等。神则飘若风火，不知何之。借使锉烧舂磨，岂复知之？且浮屠所谓天堂地狱者，计亦以劝善而惩恶也。苟不以至公行之，虽鬼何得而治乎？是以唐庐州刺史李丹与妹书曰：‘天堂无则已，有则君子登；地狱无则已，有则小人入。’世人亲死而俦浮屠，是不以其亲为君子，而为积恶有罪之小人也。何待其亲之不厚哉！就使其亲实积恶有罪，岂赂浮屠所能免乎？此则中智所共知，而举世滔滔信奉之，何其易感而难烧也？甚者至有倾家破产然後已，与其如此，曷若早卖田营墓而之乎？彼天堂地狱若果有之，当与天地俱生。自佛法未入中国之前，人死而复生者亦有之矣，何故无一人误入地狱，见阎罗等十王者耶？不学者固不足言，读书知古者亦可以少悟矣！”）
执友亲厚之人至此入哭可也。
（主人未成服而来哭者，当服深衣，临尸哭尽哀，出拜灵座，上香再拜，遂吊主人，相向哭尽哀。主人以哭对，无辞。）

小敛。（袒，括髪，免，髽，奠，代哭。）

厥明。
（谓死之明日。）

执事者陈小敛衣衾。
（以卓陈於堂东北壁下，据死者所有之衣，随宜用之，若多则不必尽用也。衾用复者。绞，横者三，纵者一，皆以细布或彩一幅而析其两端为三，横者取足以周身相结，纵者取足以掩首至足而结於身中。）

设奠。
（设卓子於阼阶东南，置奠馔及盏注於其上，中之。设盥盆帨巾各二於馔东，其东有台者，祝所盥也，其西无台者，执事者所盥也。别以卓子设洁涤盆、新拭巾於其东，所以洗盏拭盏也。此一节至遣并同。）

具括发麻，免布，髽麻。
（括髪谓庥（xiu1）绳撮髻，又以布为头□也。免谓裂布或缝绢广寸，自项向前交於额上，郤遶髻如著掠头也。髽亦用麻绳撮髻，竹木为簮也。设之皆於别室。）

设小敛牀、布绞、衾衣。
（设小歛牀，施荐席褥，於西阶之西，铺绞衾衣，举之升自西阶，置於尸南。先布绞之横者三於下，以备周身相结。乃布纵者一於上，以备掩首及足也。衣或颠或倒，但取正方，唯上衣不倒。）

乃迁袭奠。
（执事者迁置灵座西南，俟设新奠乃去之。後凡奠，皆放此。）

遂小敛。
（侍者盥手，举尸。男女共扶助之，迁於小歛牀上。先去椀（=碗），而舒绢，叠衣，以藉其首，仍卷两端以补两肩空处，又卷衣夹其两胫，取其正方，然後以馀衣掩尸。左衽不纽，裹之以衾而未结以绞。未掩其面，盖孝子犹俟其复生，欲时见其面故也。歛毕则覆以衾。）

主人主妇凭尸哭擗。
（主人西向凭尸哭擗。主妇东向亦如之。凡子於父母，凭之。父母於子，夫於妻，执之。妇於舅姑，奉之。舅於妇，抚之，於昆弟，执之。（太常案，此段不可解。慿之奉之，或含敬而近之。抚之执之，则触之乎？而舅於妇，亦能抚之乎？坏男女之大别！殊不可解！）凡凭尸，父母先，妻子後。）

袒，括发，免，髽於别室。
（男子斩衰者，袒，括髪。齐衰以下至同五世祖者，皆袒，免，於别室。妇人髽於别室。）

还迁尸牀於堂中。
（执事者彻袭牀，迁尸其处。哭者复位，尊长坐，卑幼立。）

乃奠。
（祝帅执事者盥手，举馔，升自阼阶，至灵座前，祝，焚香，洗盏，斟酒，奠之。卑幼者皆再拜，侍者巾之。）

主人以下哭尽哀，乃代哭不绝声。

大敛。

厥明。
（小歛之明日，死之第三日也。司马公曰：“礼曰，三日而歛者，俟其复生也。三日而不生，则亦不生矣。故以三日为之礼也。今贫者丧具，或未办，或漆棺未乾，虽过三日亦无伤也。世俗以阴阳拘忌，择日而歛，盛暑之际，至有汁出虫流，岂不悖哉！”）

执事者陈大敛衣衾。
（以卓子陈於堂东壁下，衣无常数，衾用有绵者。）

设奠臭。
（如小歛之仪。）

举棺入，置於堂中稍西。
（执事者先迁灵座及小歛奠於旁侧。役者举棺以入，置於牀西，承以两凳，若卑幼则於别室。役者出，侍者先置衾於棺中，垂其裔於四外。司马公曰：“周人殡於西阶之上，今堂室异制，或狭小，故但於堂中少西而已。今世俗多（鑚去金加歹，zuan1，同攒cuan2）於僧舎，无人守视，往往以年月未利，逾数十年不葬，或为盗贼所发，或为僧所弃，不孝之罪孰大於此？”）

乃大敛。
（侍者与子孙妇女俱盥手，掩首，结绞，共举尸，纳於棺中，实生时所落髪齿及所剪爪於棺角，又揣其空缺处卷衣塞之，务令充实不可揺动。谨勿以金玉珍玩置棺中，启盗贼心。收衾，先掩足，次掩首，次掩左，次掩右，令棺中平满。主人主妇凭哭尽哀，妇人退入幕中。乃召匠加盖，下钉，彻牀，覆柩以衣。祝取铭旌，设跗於柩东，复设灵座於故处，留妇人两人守之。司马公曰：“凡动尸举柩，哭擗无筭。然歛殡之际，亦当辍哭临视，务令安固，不可但哭而已。”  按古者大歛而殡，既大歛则累墼（ji1，砖块）涂之，今或漆棺未乾，又南方土多蝼蚁不可涂殡，故从其便。
设灵牀於柩东。
（牀帐荐席屏枕衣被之属皆如平生时。）

乃设奠。
（如小歛之仪。）

主人以下各归丧次。
（中门之外，择朴陋之室为丈夫丧次。斩衰寝苫枕块，不脱絰带，不与人坐焉，非时见乎母也，不及中门。齐衰寝席。大功以下异居者，既殡而归，居宿於外三月而复寝。妇人次於中门之内，别室或居殡侧，去帷帐衾褥之华丽者，不得輙至男子丧次。）

止代哭者。

成服。

厥明。
（大歛之明日，死之第四日也。）

五服之人各服其服入就位，然後朝哭相吊如仪。

服之制，一曰斩衰三年。
（斩，不缉也。衣裳皆用极麤生布，旁及下际皆不缉也。裳，前三幅，後四幅，缝内向，前後不连，每幅作三（辄去车加巾）。（辄去车加巾），谓屈其两邉相著而空其中也。衣长过腰，足以掩裳上际，缝外向。背有负版，用布方尺八寸，缀於领下垂之。前当心有衰，用布长六寸广四寸，缀於左衿之前。左右有辟领，各用布方八寸屈其两头，相著为广四寸，缀於领下，在负版两旁各搀（chan1）负版一寸。两腋下有衽，各用布三尺五寸，上下各留一尺。正方一尺之外，上於左旁裁入六寸，下於右旁裁入六寸，便於尽处相望斜裁，却以两方左右相（上水下曰，ta4）缀於衣两旁，垂之向下，状如燕尾，以掩裳旁际也。冠比衣裳用布稍细，纸糊为材，广三寸，长足跨顶，前後裹以布，为三陬（zou1），皆向右纵缝之。用麻绳一条，从额上约之，至顶後交过前，各至耳结之以为武。屈冠两头入武内，向外反屈之，缝於武。武之馀绳垂下为缨，结於頥下。首絰以有子麻为之，其围九寸，麻本在左，从额前向右围之，从顶过後，以其末加於本上，又以绳为缨以固之，如冠之制。腰絰大七寸有馀，两股相交，两头结之，各存麻木，散垂三尺，其交结处两旁各缀细绳系之。绞带用有子麻绳一条，大半腰絰，中屈之为两股，各一尺馀，乃合之，其大如絰，围腰从左，过後至前，乃以其右端穿两股间而反揷於右，在絰之下。其杖用竹，髙齐心，本在下。屦亦麤麻为之。妇人则用极麤生布为大袖长裙、盖头，皆不缉，布头（xu1，束发之巾），竹钗，麻屦。众妾则以背子代大袖。凡妇人皆不杖。其正服则子为父也。其加服则嫡孙父卒为祖，若曾髙祖承重者也，父为嫡子，当为後者也。其义服则妇为舅也。夫承重则从服也。为人後者为所後父也，为所後祖承重也，夫为人後则妻从服也。妻为夫也。妾为君也。）

二曰齐衰三年。
（齐，缉也。其衣裳冠制并如斩衰，但用次等麤生布，缉其旁及下际。冠以下为武及缨。首絰以无子庥为之，大七寸馀，本在右，末系本下，布缨。腰絰大五寸馀。绞带以布为之，而屈其右端尺馀。丈以桐为之，上圆下方。妇人服同斩衰，但布用次等为异。後皆放此。其正服则子为母也，士之庻子为其母同，而为父後则降也。其加服则嫡孙父卒为祖母，若曽髙祖母承重者也，母为嫡子，当为後者也。其义服则妇为姑也，夫承重则从服也，为继母也，为慈母，谓庻子无母而父命他妾之无子者慈已也，继母，为长子也，妾为君之长子也。）

杖期。
（服制同上，但又用次等生布。其正服则嫡孙父卒祖在，为祖母也。其服降则为嫁母出母也。其义服则为父卒继母嫁而已从之者也，夫为妻也。子为父後则为出母嫁母无服，继母出则无服也。）

不杖期。
（服制同上，但不杖，又用次等生布。其正服则为祖父，母女虽适人不降也，庶子之子为父之母，而为祖後则不服也，为伯叔父也，为兄弟也，为众子男女也，为兄弟之子也，为姑姊妹女在室及适人而无夫与子者也，妇人无夫与子者为其兄弟姊妹及兄弟之子也，妾为其子也。其加服则为嫡孙，若曾元孙当为後者也，女适人者为兄弟之为父後者也。其降服则嫁母出母为其子，子虽为父後犹服也，妾为其父母也。其义服则继母嫁母为前夫之子从已者也，为伯叔母也，为夫兄弟之子也，继父同居父子皆无大功之亲者也，妾为女君也，妾为君之众子也，舅姑为嫡妇也。）

五月。
（服制同上。其正服则为曾祖父母女适人者，不降也。）

三月
（服制同上。其正服，则为髙祖父母，女适人者不降也。其义服，则继父不同居者，谓先同今异或虽同居而继父有子，已有大功以上亲者也，其元不同居者则不服。）
三曰大功九月
（服制同上，但用稍粗熟布，无负版、衰、辟领，首絰五寸馀，腰絰四寸馀。其正服，则为从父兄弟姊妹，谓伯叔父之子也，为众孙男女也。其义服，则为众子妇也，为兄弟子之妇也，为夫之祖父母伯叔，父母兄弟子之妇也，夫为人後者其妻为本生舅姑也。）
四曰小功五月
（服制同上，但用稍熟细布，冠左缝，首絰四寸馀，腰絰三寸馀。其正服，则为从祖、祖父、从祖、祖姑，谓祖之兄弟姊妹也，为兄弟之孙，为从祖父、从祖姑，谓从祖、祖父之子、父之从父也，为从父兄弟之子也，为从祖兄弟姊妹，谓从祖父之子所谓再从兄弟姊妹者也，为外祖父母，谓母之父母也，为舅谓母之兄弟也，为甥也，为从母，谓母之姊妹也，为姊妹之子也，为同母异父之兄弟姊妹也。其义服，则为从祖祖母也，为夫兄弟之孙也，为从祖母也，为夫从兄弟之子也，为夫之姑姊妹适人者不降也，女为兄弟侄之妻，已适人亦不降也，为娣姒妇，谓兄弟之妻相名，长妇谓次妇曰娣妇，娣妇谓长妇曰姒妇也，庶子为嫡母之父母兄弟姊妹，嫡母死则不服也，母出则为继母之父母兄弟姊妹也，为庻母慈己者，谓庻母之乳养己者也，为嫡孙若曾元孙之当为後者之妇，其姑在则否也，为兄弟之妻也，为夫之兄弟也。）
五曰缌麻三月
（服制同上，但用极细熟布，首絰三寸，腰絰二寸，并用熟麻，缨亦如之。其正服，则为族曾祖父、族曾祖姑，谓曾祖之兄弟姊妹也，为兄弟之曾孙也，为族祖父、族祖姑，谓族曾祖父之子也，为从父兄弟之孙也，为族父、族姑，谓族祖父之子也，为从祖兄弟之子也，为族兄弟姊妹，谓族父之子所谓三从兄弟姊妹也，为曾孙、元孙也，为外孙也，为从母兄弟姊妹，谓从母之子也，为外兄弟，谓姑之子也，为内兄弟，谓舅之子也。其降服，则庶子为父後者为其母，而为其母之父母兄弟姊妹则无服也。其义服，则为族曾祖母也，为夫兄弟之曾孙也，为族祖母也，为夫从兄弟之孙也，为族母也，为夫从祖兄弟之子也，为庶孙之妇也，士为庶母谓父妾之有子者也，为乳母也，为壻也，为妻之父母，妻亡而别娶亦同，即妻之亲母，虽嫁出犹服也，为夫之曾祖髙祖也，为夫之从祖祖父母也，为兄弟孙之妇也，为夫兄弟孙之妇也，为夫之从祖父母也，为从父兄弟子之妇也，为夫从兄弟子之妇也，为夫从父兄弟之妻也，为夫之从父姊妹适人者不降也，为夫之外祖父母也，为夫之从母及舅也，为外孙妇也，女为姊妹之子妇也，为甥妇也。）
凡为殇服，以次降一等
（凡年十九至十六为长殇，十五至十二为中殇，十一至八嵗为下殇。应服期者，长殇降服大功九月，中殇七月，下塲小功五月。应服大功以下，以次降等。不满八嵗为无服之殇，哭之以日，易月，生未三月则不哭也。男子已娶女子许嫁皆不为殇。）
凡男为人後，女适人者，为其私亲皆降一等，私亲之为之也亦然
（女适人者降服，未满被出则服其本服，已除则不复服也。凡妇服夫党当丧而出，则除之。凡妾为其私亲则如众人。）
成服之日，主人及兄弟始食粥
（诸子食粥，妻妾及期、九月疏食水饮不食菜菓，五月、三月者饮酒食肉不与宴乐。自是无故不出，若以丧事及不得已而出入，则乘朴马、布鞍、素轿、布帘。）
凡重丧未除而遭轻丧，则制其〈疑四库缺文〉而哭之，月朔设位，服其服而哭之。既毕返重服。其除之也，亦服轻服，若除重丧而轻服未除，则服轻服以终其馀日
朝夕哭奠 上食
朝奠
（每日晨起，主人以下皆服其服入就位。尊长坐哭，卑者立哭，侍者设盥栉之具於灵牀侧，奉魂帛出就灵座，然後朝奠。执事者设蔬果、脯醢。祝盥手，焚香，斟酒。主人以下再拜，哭尽哀。）
食时上食
（如朝奠仪。）
夕奠
（如朝奠仪，卑。主人以下奉魂帛入，就灵牀哭尽哀。）
哭无时
（朝夕之间，哀至则哭於丧次。）
朔日则於朝奠设馔
（馔用肉鱼麫米食羮饭各一器，礼如朝奠之仪。）
有新物则荐之
（如上食仪。）
吊奠赙
凡吊皆素服
（幞头衫带皆以白生绢为之。）
奠用香茶烛酒果
（有状或用食物即别为文。）
赙用钱帛
（有状惟亲友分厚者有之。）
具刺通名
（宾主皆有官则具门状，否则名纸题其阴面，先使人通之与礼物俱入。）
入哭奠讫，乃吊而退
（既通名，丧家炷火然，烛布席，皆哭以俟。护丧出迎。宾入，至厅事，进揖曰：“窃闻某人倾背，不胜惊怛，敢请入酹，并伸慰意。”护丧引宾入，至灵座前哭尽哀，再拜，焚香，跪，酹茶酒，俛伏兴。护丧至哭者，祝跪读祭文，奠赙状於宾之右，毕，兴。宾主皆哭尽哀。实再拜。主人哭，出西向，稽颡再拜。宾亦哭，东向答拜，进曰：“不意凶变，某亲某官，奄忽倾背，伏惟哀慕，何以堪处。”主人对曰：“某罪逆深重，祸延某亲，伏蒙奠酹，并赐临慰，不胜哀感。”又再拜。宾答拜，又相向哭尽哀。宾先止，寛譬主人曰：“修短有数，痛毒奈何。愿抑孝思，俯从礼制。”乃揖而出。主人哭而入。护丧送至厅事，茶汤而退。主人以下止哭。若亡者官尊即云薨逝，稍尊即云捐馆，生者官尊则云奄弃荣养，存亡俱无官即云色养，若尊长拜賔，礼亦同此，惟其辞各如启状之式，见卷末。）
闻丧 奔丧
始闻亲丧哭
（亲谓父母也。以哭答使者，又哭尽哀，问故。）
易服
（裂布为四脚，白布衫，绳带，麻屦。）
遂行
（日行百里，不以夜行，虽哀戚犹辟害也。）
道中哀至则哭
（哭避市邑喧繁之处。司马公曰：“今人奔丧及从柩行者，遇城邑则哭，过则止，是饰诈之道也。”）
望其州境，其县境，其城，其家皆哭
（家不在城则望其乡哭。）
入门诣柩前再拜，再变服，就位哭
（初变服如初丧，柩东西面，坐哭尽哀，又变服如小歛，亦如之。）
後四日成服
（与家人相吊。宾至，拜之如初。）
若未得行则为位不奠
（设椅子一枚，以代尸柩，左右前後设位，哭如仪，但不设奠。若丧侧无子孙则此中设奠如仪。）
变服
（亦以闻後之第四日。）
在道至家皆如上仪
（若丧侧无子孙则在道朝夕为位，设奠，至家但不变服，其相吊拜宾如仪。）
若既葬则先之墓哭拜
（之墓者，望墓哭，至墓哭，拜如在家之仪。未成服者变服於墓，归家诣灵座前哭拜。四日成服如仪。已成服者亦然，但不变服。）
齐衰以下闻丧为位而哭
（尊长於正堂卑幼於别室。司马公曰：“今人皆择日举哀。凡悲哀之至，在初闻丧即当哭之，何暇择日？但法令有不得於州县公廨举哀之文，则在官者当哭於侩舎，其它皆哭於本家可也。”）
若奔丧则至家成服
（奔丧者释去华盛之服，装办即行，既至齐衰，望乡而哭。大功望门而哭，小功以下至门而哭。入门诣柩前哭，再拜成服，就位哭吊如仪。）
若不奔丧则四日成服
（不奔丧者齐衰三日中，朝夕为位会哭。四日之朝成服，亦如之。大功以下始闻丧为位，会哭，四日成服，亦如之。皆毎月朔为位会哭，月数既满，次月之朔乃为位会哭而除之。其间哀至则哭可也。）
治葬
三月而葬，前期择地之可葬
（司马公曰：“古者天子七月，诸侯五月，大夫三月，士逾月而葬。今五服年月，敕王公以下皆三月而葬。然世俗信葬师之说，既择年月日时，又择山水形势以为子孙贫富贵贱贤愚夀夭尽繋於此，而其为术又多不同，争论纷纭无时可决，至有终身不葬，或累世不葬，或子孙衰替忘失处所，遂弃捐不葬者，正使殡葬实能致人祸福，为子孙者亦岂忍使其亲臭腐暴露而自求其利耶？悖礼伤义无过於此！然孝子之心虑患深逺，恐浅则为人所抇，深则湿润速朽，故必求土厚小深之地而葬之，所以不可不择也。”或曰，家贫乡逺不能归葬则如之何？公曰：“子游问丧具，夫子曰：‘称家之有亡。’子游曰：‘有亡乌乎齐？’夫子曰：‘有，无过礼。苟亡矣，歛手足形，还葬悬棺而窆，人岂有非之者哉？’昔亷范千里负丧，郭平自卖营墓，岂待丰富然後葬其亲哉？在礼，未葬不变服，食粥，居庐，寝苫枕块，葢闵亲之未有所归，故寝食不安。奈何舎之出逰，食稻衣锦，不知其何以为心哉？世人又有逰宦没於逺方，子孙火焚其柩，收烬归葬者，夫孝子爱亲之肌体，故歛而藏之，残毁它人之尸，在律犹严。况子孙乃悖谬如此！其始盖出於胡之俗，浸染中华，行之既乆，习以为常。见者恬然曾莫之怪，岂不哀哉！延陵季子适齐，其子死，葬於嬴博之间。孔子以为合礼。必也不能归葬，葬於其地可也。岂不犹愈於焚之哉？”抇音骨。恶音乌。齐，子细切。窆，彼歛反。程子曰：“卜其宅兆，卜其地之羙恶也。非阴阳家所谓祸福者也。地之羙则其神灵安，其子孙盛。若培壅其根而枝叶茂，理固然矣。地之恶者则反是。然则曷谓地之羙者？土色之光润，草木之茂盛，乃其騐也。父祖子孙同气，彼安则此安，彼危则此危，亦其理也。而拘忌者惑以择地之方位，决日之凶吉，不亦泥乎？甚者不以奉先为计，而専以利後为虑，尤非孝子安厝之用心也！
惟五患者不得不谨，须使它曰不为道路，不为城郭，不为沟池，不为贵势所夺，不为耕犁所及也。”一本云，所谓五患者，沟渠、道路、避村落、逺井窖。愚按，古者葬地葬日皆决於卜筮。今人不晓占法，且从俗择之可也。）
择日开茔域祠后土
（主人既朝哭，帅执事者於所得地掘兆，四隅外其壤掘中南，其壤各立一标，当南门立两标。择逺亲或賔客一人告后土氏。祝帅执事者设位於中标之左，南向，设盏注酒果脯醢於其前，又设盥盆帨巾二於其东南，其东有台架，告者所盥，其西无者，执事者所盥也。告者吉服入立於神位之前，北向，执事者在其後。东上，皆再拜。告者与执事者皆盥帨。执事者一人取酒注，西向跪，一人取盏，东向跪。告者斟酒，反注，取盏，酹於神位前，俛伏兴，少退，立。祝执版告於告者之左，东向跪，读之曰：“维某年嵗月朔日，子某官姓名，敢告於后土氏之神，今为某官姓名，营建宅兆，神其保佑，俾无後艰，谨以清酌酺醢，祗荐於神，尚飨。”讫，复位。告者再拜。祝及执事者皆再拜，彻出。主人若归，则灵座前哭，再拜，後放此。）
遂穿圹
（司马公曰：“今人葬有二法，有穿地直下为圹而悬棺以窆者，有凿隧道旁穿土室而撺柩於其中者。按古者唯天子得为隧道，其它皆直下为圹，而悬棺以窆。今当以此为法，其穿地宜狭而深。狭则不崩损，深则盗难近也。”）
作灰隔
（穿圹既卑，先布炭末於圹底，筑实，厚二三寸，然後布石灰细沙黄土拌匀者於其上，灰三分，二者各一可也，筑实，厚二三寸。别用薄板为灰隔，如椁之状，内以沥清涂之，厚三寸许，中取容棺，墻高於棺四寸许，置於灰上。乃於四旁旋下四物，亦以薄板隔之，炭末居外，三物居内如底之厚。筑之既实，则旋抽其板，近上复下炭灰等而筑之，反墻之平而止。盖既不用椁，则无以容沥清，故为此制。又炭御木根，辟水蚁，石灰得沙而实，得土而黏，歳乆结为全石，蝼蚁盗贼皆不能进也。程子曰：“古人之葬欲比化，不使土亲肤。今竒玩之物尚保藏固宻以防损汚，况亲之遗骨，当如何哉？世俗浅识惟欲不见而已，又有求速化之说者，是岂知必诚必信之义，且非欲求其不化也。未化之间，保藏当如是耶？”）
刻志石
（用石二片，其一为盖，刻云：“有宋某官某公之墓”，无官者则书其字曰：“某君某甫”其一为底，刻云：“有宋某官某公讳某字某某州某县人考讳某某官母氏某封某某年月日生叙歴官迁次某年月日终某年月日葬於某乡某里某处娶某氏某人之女子男某某官女适某官某人”妇人夫在则葢云：“有宋某官姓名某封某氏之墓”无封则云“妻”夫无官则书夫之姓名，夫亡则云“某官某公某封某氏”夫无官则云“某君某甫妻某氏”其底叙“年若干适某氐因夫子致封号”无则否。葬之日，以二石字而相向，而以铁束束之，埋之圹前，近地面三四尺间，葢虑异时陵谷变迁或误为人所动，而此石先见，则人有知其姓名者庶能为掩之也。）
造明器
（刻木为车马仆从侍女各执奉养之物，象平生而小。准令五品六品三十事，七品八品二十事，非升朝官十五事。）
下帐
（谓牀帐茵席倚卓之类，亦象平生而小。）
苞（bao1，草席）
（竹掩一，以盛遣奠馀脯。）
筲（shao1，盛饭竹器）
（竹器五，以盛五榖。）
甖（ying1，小口大腹瓶）
（梵器三，以盛酒脯醢。司马公曰：“自明器以下，俟实土及半，乃於其旁穿便房以贮之。”愚按此虽古人不忍死其亲之意，然实非有用之物，且脯肉腐败生虫聚蚁尤为非便，不可用也。）
大轝
（古者桺（即柳，指棺木和柩车的装饰）居制度甚详，今不能然，但从俗为之，取其牢固平稳而已。其法用两长杠，杠上加伏兔，附杠处为圆凿，别作小方牀以载柩，足高二寸，旁立两柱，柱外施圆枘，令入凿中，长出其外，枘凿之间湏极圆滑，以膏涂之，使其上下之际柩常适平，两柱近上，更为方凿，加横扄（jiong3），扄两头出柱外者更加小扄，杠两头施横杠，横杠上施短杠，短杠上或更加小杠，仍多作新麻大索以备札缚。此皆切要实用不可阙者。但如此制而以衣覆棺，亦足以少华。道路或更欲加饰，则以竹为之，格以彩结之，上如撮蕉亭，施帷幔，四角垂流苏而已，然亦不可太高，恐多罣（同挂）碍，不湏（同须）太华，徒为观羙。若道路逺，决不可为此虚饰，但多用油单裹柩以防雨水而已。）
翣
（以木为筐，如扇而方，两角高广二尺，高二尺四寸，衣以白布，柄长五尺。黼翣画黼。黻翣画黻。画翣画云气。其縁皆为云气，皆画以紫准格。）
作主
（程子曰：“作主用栗，趺方四寸，厚寸二分，凿之洞底，以受主身。身高尺二寸，博三寸，厚寸二分，剡上五分为圆首，寸之下勒前为颔而判之，四分居前，八分居後颔下。陷中长六寸，广一寸，深四分。合之，植於趺下，齐窍，其旁以通，中圆径四分，居三寸六分之下，下距趺面七寸二分。以粉涂其前面。” 司马公曰：“府君夫人共为一椟”。愚按，古者虞主用桑，将练而後易之以栗，今於此便作栗主，以从简便，或无栗止用木之坚者，椟用黒漆且容一主，夫妇俱入祠堂乃如司马氏之制。）
迁柩 朝祖 奠赙 陈器 祖奠
发引前一日因朝奠以迁柩告
（设馔如朝奠。祝斟酒讫，北面跪，告曰：“今以吉辰迁柩，敢告。”俛伏兴。主人以下哭尽哀，再拜。葢古有启殡之奠，今既不涂殡，则其礼无所施，然又不可全无节文，故为此礼也。）
奉柩朝於祖
（将迁柩，役者入，妇人退避。主人及众主人辑杖立视。祝以箱奉魂帛前行，诣祠堂前。执事者奉奠及倚卓次之，铭旌次之。役者举柩次之。主人以下从哭。男子由右，妇人由左，重服在前，轻服在後，服各为叙，侍者在末，无服之亲男居男右，女居女左，皆次主人主妇之後。妇人皆葢头。至祠堂前，执事者先布席，役者致柩於其上，北首而出。妇人去盖头。祝帅执事者设灵座及奠於柩西，东向。主人以下就位立，哭尽哀，止。此礼盖象平生将出必辞尊者也。）
遂迁於厅事
（执事者设帷於厅事。役者入。妇人退避。祝奉魂帛导柩，右旋。主人以下男女哭从，如前诣厅事。执事者布席。役者置柩於席上，南首而出。祝设灵座及奠於柩前，南向。主人以下就位作哭。）
乃代哭
（藉以荐席如未殓之前，以至发引。）
亲宾致奠赙
（如初丧仪。）
陈器
（方相在前，狂夫为之，冠服如道士，执戈扬盾，四品以上四目为方相，以下两目为魌（qi1，驱鬼时所带面具）头。次明器下帐苞筲甖以牀舁（yu2，擡著）之，次铭旌，去跗执之，次灵车，以奉魂帛香火，次大轝，轝旁有翣，使人执之。）
日晡时设祖奠
（馔如朝奠。祝斟酒讫，北向跪，告曰：“永迁之礼，灵辰不留，今奉柩车，式遵祖道”，俛伏兴，馀如朝夕奠仪。司马公曰：“若柩自它所归葬，则行日但设朝奠哭而行，至葬乃备。”此及下，遣奠礼。）
遣奠
厥明迁柩就轝
（轝夫纳大轝於中庭，脱柱上撗扄。执事者彻祖奠。祝北向跪告曰：“今迁柩就轝，敢告”，遂迁灵座置旁侧。妇人退避。役夫迁柩就轝，乃施扄加楔，以索维之，令极牢实。主人从柩哭降，视载。妇人哭於帷中。载毕，祝帅执事者迁灵座於柩前，南向。）
乃设遣奠
（馔如朝奠有脯，惟妇人不在。奠毕，执事者彻脯纳苞中，置舁牀上，遂彻奠。）
祝奉魂帛升车焚香
（别以箱盛主，置帛後。至是妇人乃葢头出帷，降阶立哭。守舎者哭，辞尽哀，再拜而归。尊长则不拜。）
发引
柩行
（方相等前导如陈器之叙。）
主人以下男女哭，歩从
（如朝祖之叙。出门则以白幕夹障之。）
尊长次之，无服之亲又次之，宾客又次之
（皆乘车马。亲宾或先待於墓所，或出郭哭拜辞归。）
亲宾设幄於郭外道旁，驻柩而奠
（如在家之仪）
涂中遇哀则哭
（若墓逺，则毎舎设灵座於柩前，朝夕哭奠。食时上食，夜则主人兄弟皆宿柩旁，亲戚共守卫之。）
及墓 下棺 祠后土 题木主 成坟
未至，执事者先设灵幄
（在墓道西，南向，有倚卓。）
亲宾次
（在灵幄前十数歩，男东女西，女次北，与灵幄相直，皆南向。）
妇人幄
（在灵幄後，圹西。）
方相至
（以戈系圹四隅。）
明器等至
（陈於圹东南，北上。）
灵车至
（祝奉魂帛就幄，座主箱亦置帛後）
遂设奠而退
（酒菓脯醢。）
柩至
（执事者先布席於圹南，柩至，脱载，置席上，北首。执事者取铭旌，去杠，置柩上。）
主人男女各就位哭
（主人诸丈夫立於圹东西向。主妇诸妇女立於圹西幄内，东向。皆北上，如在涂之仪。）
宾客拜辞而归
（主人拜之，宾答拜。）
乃窆
（先用木杠横於灰隔之上，乃用索四条穿柩底，环不结而下之，置杠上，则抽索去之。别摺细布若生绢兠柩底而下之，更不抽出，但裁其馀弃之。若柩无环，即用索兠柩底两头放下，至杠上乃去索用布如前。大凡下柩，最须详审，用力不可误，有倾坠动摇，主人兄弟宜辍哭亲临视之。已下，再整柩，衣铭旌，令平正。）
主人赠
（玄六纁四，各长丈八尺，主人奉置柩旁，再拜稽颡。在位者皆哭尽哀。家贫或不能具此数，则玄纁各一可也。其馀金玉寳玩并不得入圹，以为亡者之累。）
加灰隔内外盖
（先度灰隔大小，制薄板一片，旁距四墻，取令脗（同吻）合。至是加於柩上，更以油灰弥之。然後旋旋少灌沥清於其上，令其速凝，即不透。板约以厚三寸许，乃加外葢。）
实以灰
（三物拌匀者居下，炭末居上，各倍於底及四旁之厚，以酒洒而蹑实之，恐震柩中故未敢筑，但多用之以俟其实尔。）
乃实土而渐筑之
（下土，毎尺许即轻手筑之，勿令震动柩中。）
祠后土於墓左
（如前仪，祝板前同，但云：“今为某官封諡窆兹幽宅，神其……”後同。）
藏明器等
（实土及半，乃藏明器下帐苞筲甖於侵房，以版塞其门。）
下志石
（墓在平地，则於圹内近南先布砖一重，置石其上，又以砖四围之，而覆其上。若墓在山侧峻处，则於圹南数尺间掘地，深四五尺依此法埋之。）
复实以土而坚筑之
（下土亦以尺许为凖，但湏宻杵坚筑。）
题主
（执事者设卓子於灵座东南，西向。置砚笔墨，对卓置盥盆帨巾如前。主人立於其前，北向。祝盥手，出主，卧置卓上，使善书者盥手，西向立，先题陷中。父则曰“宋故某官某公讳某字某第几神主”粉面曰“皇考某官封諡府君神主”其下左旁曰“孝子某奉祀”。母则曰“宋故某封某氏讳某字某第几神主”粉靣曰“皇妣某封某氏神主”旁亦如之。无官封则以生时所称为号，题毕，祝奉置灵座而藏魂帛於箱中，以置其後。炷香，斟酒，执板，出於主人之右，跪读之曰：“（子同前，但云）孤子某敢昭告於皇考某官封諡府君，形归窆穸（xi1），神返室堂，神主既成，伏惟尊灵，舎旧从新，是凭是依”，毕，懐之，兴，复位。主人再拜，哭尽哀，止。母丧称“哀子”，後放此，凡有封諡，皆称之，後皆放此。）
祝奉神主升车
（魂帛箱在其後。）
执事者彻灵座，遂行
（主人以下哭从如来仪。至墓门，尊长乘车马。去墓百歩许，卑幼亦乘车马。但留子弟一人监视实土，以至成坟。）
坟高四尺，立小石碑於其前，亦高四尺，趺高尺许
（司马公曰：“按令式，坟碑石兽大小多寡虽各有品数。然葬者当为无穷之规。後世见此等物，安知其中不多藏金玉邪？是皆无益於亡者，而反有害。故令式又有贵得同贱，贱不得同贵之文。然则不若不用之为愈也。今按孔子防墓之封，其崇四尺，故取以为法。”用司马公说，别立小碑，但石湏濶尺以上，其厚居三之二，圭首而刻其面如志之葢，乃略述其世系名字行，实而刻於其左，转及後右而周焉。妇人则俟夫葬，乃立面，如夫之志葢之刻云。）
反哭
主人以下奉灵车在涂徐行哭
（其反如疑为亲在彼，哀至则哭。）
至家哭
（望门即哭。）
祝奉神主入置於灵座
（执事者先设灵座於故处。祝奉神主入就位，椟之，并出魂帛箱置主後。）
主人以下哭於厅事
（主人以下及门哭，入，升自西阶，哭於厅事。妇人先入，哭於堂。）
遂诣灵座前哭
（尽哀，止。）
有吊者，拜之如初
（谓宾客之亲宻者，既归，待反哭而复吊。檀弓曰反哭之吊也，哀之至也。反而亡焉，失之矣，於是为甚。）
期九月之丧者饮酒食肉，不与宴乐。小功以下大功异居者可以归
虞祭
（葬之日，日中而虞。或墓逺则但不出是日可也。若去家经宿以上，则初虞於所馆行之。郑氏曰：“骨肉归於土，魂气则无所不之。孝子为其彷徨，三祭以安之。”）
主人以下皆沐浴
（或已晚不暇，即略自澡洁可也。）
执事者陈器，具馔
（盥盆帨巾各二於西阶西东，南上。东盆有台、巾，有架，西者无之。凡丧礼皆放此。酒瓶并架一於灵座东南，置卓子於其东，设注子及盘盏於其上，火炉汤瓶於灵座西南，置卓子於其西，设祝版於其上，设蔬果盘盏於灵座前卓上，七筯居内当中，酒盏在其西，醋楪居其东，果居外，蔬居果内，实酒於瓶，设香桉於堂中，炷火於香炉，束茅聚沙於香案前。具馔如朝奠，陈於堂门外之东。）
祝出神主於座，主人以下皆入哭
（主人及兄弟倚杖於室外，及与祭者皆入哭於灵座前。其位皆北面，以服为列，重者居前，轻者居後，尊长坐，卑幼立，丈夫处东，西上，妇人处西，东上。逐行各以长幼为序。侍者在後。）
降神
（祝止哭者。主人降自西阶，盥手帨手，诣灵座前，焚香，再拜。执事者皆盥帨，一人开酒实於注，西面跪，以注授主人，主人跪受，一人奉卓上盘盏东面跪於主人之左，主人斟酒於盏，以注授执事者，左手取盘盏，右手执盏，酹之茅上，以盘上授执事者，俛伏兴，少退，再退，复位。）
祝进馔
（执事者佐之，其设之叙如朝奠。）
初献
（主人进诣注子卓前，执注北向立。执事者一人取灵座前盘盏立於主人之左。主人斟酒，反注於卓子上，与执事者俱诣灵座前，北向立。主人跪，执事者亦跪，进盘盏，主人受盏，三祭於茅束上，俛伏兴，执事者受盏，奉诣灵座前，奠於故处。祝执版出於主人之右，西向跪读之，前同，但云“日月不居，奄及初虞，夙兴夜处，哀慕不宁，谨以洁牲柔毛，粢盛醴齐，哀荐祫事，尚飨。”祝兴主人哭，再拜，复位，哭止。牲用豕则曰刚鬛，不用牲则曰清酌，庻羞袷合也，欲其合於先祖也。）
亚献
（主妇为之礼如初，但不读祝，四拜。）
终献
（亲宾一人或男或女为之礼，如亚献。）
侑食
（执事者执注就添盏中酒。）
主人以下皆出，祝阖门
（主人立於门东，西向。卑幼丈夫在其後，重行北上。主妇立於门西，东向。卑幼妇女亦如之。尊长休於它所，如食间。）
祝启门，主人以下入哭辞神
（祝进当门，北向噫歆，告启门三，乃启门。主人以下入就位。执事者点茶。祝立於主人之右，西向，告利成。歛主，匣之，置故处。主人以下哭，再拜，尽哀止，出就次。执事者彻。）
祝埋魂帛
（祝取魂帛，帅执事者埋於屏处洁地。）
罢朝夕奠
（朝夕哭，哀至哭，如初。）
遇柔日再虞
（乙丁巳辛癸为柔日，其礼如初虞，惟前期一日陈器具馔，厥明夙兴设蔬果酒馔，质明行事。祝出神主於座，祝辞改初虞为再虞，祫事为虞事为异。若墓逺途中遇柔日，则亦於所馆行之。）
遇刚日三虞
（甲丙戊庚壬为刚日，其礼如再虞，惟改再虞为三虞，虞事为成事。若墓逺亦途中遇刚日，且阙之，须至家乃可行此祭。）
卒哭
（檀弓曰：“卒哭曰成事。是日也，以吉祭易丧祭。”故此祭渐用吉礼。）
三虞後遇刚日卒哭，前期一日陈器具馔
（并同虞祭，唯更设玄酒瓶一於酒瓶之西。）
厥明夙兴，设蔬果酒馔
（并同虞祭，唯更取井花水充玄酒。）
质明，祝出主
（同再虞）
主人以下皆入哭，降神
（并同虞祭）
主人主妇进馔
（主人奉鱼肉，主妇盥帨，奉麪米食。主人奉羮，主妇奉饭以进，如虞祭之设。）
初献
（并同虞祭，惟祝执版出於主人之左，东向跪读为异词，并同虞祭，但改“三虞”为“卒哭”，“哀荐成事”下云“来日隮祔於祖考，某官府君尚飨”。按此云祖考，谓亡者之祖考也。）
亚献，终献侑食，阖门，启门，辞神
（并同虞祭，唯祝西阶上东靣告利成。）
自是朝夕之间哀至不哭
（犹朝夕哭）
主人兄弟蔬食水饮，不食菜菓，寝席枕木
祔
（檀弓曰：“商既练而祔，周卒哭而祔。孔子善商。”注曰：“期而神之，人情然。商礼既亡，其本末不可考，今三虞卒哭，皆用周礼，次第则此不得独从商礼。”）
卒哭，明日而祔，卒哭之祭既彻，即陈器具馔
（器如卒哭，唯陈之於祠堂。堂狭即於厅事，随便。设亡者祖考妣位於中，南向西上。设亡者位於其东南，西向。母丧则不设祖考位。酒瓶、玄酒瓶於阼阶上，火炉汤瓶於西阶上。具馔如卒哭而三分。母丧则两分祖妣，二人以上则以亲者。杂记曰：“男子祔於王父则配，女子祔於王母则不配。”注云：“有事於尊者，可以及卑。有事於卑者，不敢援尊也。”）
厥明，夙兴，设菜果酒馔
（并同卒哭）
质明，主人以下哭於灵座前
（主人兄弟皆倚杖於阶下，入哭尽哀止。按此谓继祖宗子之丧，其世嫡当为後者主丧，乃用此礼。若丧主非宗子，则皆以亡者继祖之宗主此祔祭。礼注云：祔於祖庙，宜使尊者主之。）
诣祠堂奉神主出置於座
（祝轴帘，启椟，奉所祔祖考之主置於座内。执事者奉祖妣之主置於座，西上。若在它所，则置於西阶上卓子上，然後启椟。若丧主非宗子而与继祖之宗异居，则宗子为告於祖，而设虚位以祭。祭讫，除之。）
还奉新主入祠堂置於座
（主人以下还诣灵座所，哭。祝奉主椟诣祠堂西阶上卓子上。主人以下哭，从如从柩之叙，至门止，哭。祝启椟，出主如前仪。若丧主非宗子，则唯丧主、主妇以下还迎。）
叙立
（若宗子自为丧主，则叙立如虞祭之仪。若丧主非宗子，则宗子、主妇分立两阶之下，丧主在宗子之右，丧主妇在宗子妇之左，长则居前，少则居後，馀亦如虞祭之仪。）
叅神
（在位者皆再拜，参祖考妣。）
降神
（若宗子自为丧主，则丧主行之。若丧主非宗子，则宗子行之。并同卒哭。）
祝进馔
（并同虞祭。）
初献
（若宗子自为丧主，则丧主行之。若丧主非宗子，则宗子行之。并同卒哭，但酌献先诣祖考妣前。日子前同卒哭，祝版但云：“孝子某谨以洁牲柔毛，粢盛醴齐，适於皇某考某官府君，隮祔孙某官，尚飨。”皆不哭。内丧则云：“皇某妣某封某氏，隮祔孙妇某封某氏。”次诣亡者前，若宗子自为丧主则祝版同前，但云：“荐祔事於先考，某官府君适於皇某考某官府君，尚飨。”若丧主非宗子则随宗子所称，若亡者於宗子为卑幼，则宗子不拜。）
亚献，终献
（若宗子自为丧主，则主妇为亚献，亲宾为终献。若丧主非宗子，则丧主为亚献，主妇为终献，并同卒哭及初献仪，惟不读祝。）
侑食，阖门，启门，辞神
（并同卒哭，但不哭。）
祝奉主各还故处
（祝先纳祖考妣神主於龕中匣之，次纳亡者神主西阶卓子上匣之，奉之反於灵座。出门，主人以下哭从如来仪。尽哀止。若丧主非宗子则哭而先行，宗子亦哭送之，尽哀止。若祭於它所，则祖考妣之主亦如新主纳之。）
小祥
（郑氏云祥吉也。）
期而小祥
（自丧至此不计闰凡十三月。古者卜日而祭，今止用初忌以从简易。大祥放此。）
前期一日主人以下沐浴，陈器，具馔
（主人帅众丈夫洒扫，涤濯。主妇帅众妇女涤釜鼎，具祭馔。它皆如卒哭之礼。）
设次，陈练服
（丈夫妇人各设次於别所，置练服於其中。男子以练服为冠，去首絰、负版、辟领、衰。妇人截长裙不令曵地，应服期者改吉服，然犹尽其月，不服金珠锦绣红紫。唯为妻者犹服禫，尽十五月而除。）
厥明，夙兴，设蔬果、酒馔
（并同卒哭）
质明，祝出主，主人以下入哭
（皆如卒哭，但主人倚杖於门外，与期亲各服其服而入。若已除服者来预祭，亦释去华盛之服，皆哭尽哀止。）
乃出就次，易服复入，哭
（祝止之）
降神
（如卒哭）
三献
（如卒哭之仪，祝版同前，但云“日月不居，奄及小祥，夙兴夜处，小心畏忌，不惰其身，哀慕不宁，敢用洁牲柔毛，粢盛醴齐，荐此常事，尚飨。”）
侑食，阖门，启门，辞神
（皆如卒哭之仪）
止朝夕哭
（惟朔望未除服者会哭。其遭丧以来，亲戚之未尝相见者相见，虽已除服犹哭尽哀然後许拜。）
始食菜果
大祥
再期而大祥
（自丧至此不计闰凡二十五月。亦止用第二忌日祭。）
前期一日沐浴，陈器，具馔
（皆如小详）
设次，陈禫服
（司马公曰：“丈夫垂脚黲纱幞头，黲布衫，布裹角带，未大祥闲假以出谒者。妇人冠，梳假髻，以鵞黄青碧皁白为衣履，其金珠红绣皆不可用。”）
告迁於祠堂
（以酒果如朔日之仪。无亲尽之祖则祝版而云云……使其主祭告讫，改题神主如加赠之仪。逓迁而西，虚东一龕以俟新主。若有亲尽之祖而其别子也，则祝版云云……告毕而迁於墓所，不埋。其支子也，而族人有亲未尽者，则祝版云云……告毕迁於最长之房使主其祭，其馀改题递迁如前。若亲皆已尽，则祝版云云……告毕埋於两阶之间，其馀改题递迁如前。）
厥明行事皆如小祥之仪
（惟祝版改“小祥”曰“大祥”，“常事”曰“祥事”。）
毕，祝奉神主入於祠堂
（主人以下哭从如祔之叙，至祠堂前，哭止。）
彻灵座，断杖弃之屏处，奉迁主埋於墓侧，始饭酒食肉而复寝
禫
（郑氏曰：“澹澹然平安之意。”）
大祥之後，中月而禫
（闲一月也。自丧至此，不计闰凡二十七月。）
前一月下旬卜日
（下旬之首，择来月三旬各一日，或丁或亥，设卓子於祠堂门外，置香炉、香合、杯珓、盘子於其上，西向。主人禫服，西向。众主人次之，少退，北上。子孙在其後，重行北上。执事者北向，东上。主人炷香熏珓，命以上旬之日曰：“某将以来月某日，祗荐禫事於先考某官府君，尚飨。”即以珓掷於盘，以一俯一仰为吉，不吉更命中旬之日，又不吉则用下旬之日。主人乃入祠堂本龕前，再拜。在位者皆再拜。主人焚香。祝执辞立於主人之左，跪告曰：“孝子某将以来月某日，祗荐禫事於先考某官府君，卜既得吉，敢告。”主人再拜，降，与在位者皆再拜。祝阖门，退。若不得吉，则不用“卜既得吉”一句。）
前期一日，沐浴设位，陈器具馔
（设神位於灵座故处，它如大祥之仪。）
厥明行事，皆如大祥之仪
（但主人以下诣祠堂。祝奉主椟置於西阶卓子上，出主置於座。主人以下皆哭尽哀。三献不哭，改祝版“大祥”为“禫祭”，“祥事”为“禫事”。至辞神乃哭，尽哀。送神主至祠堂，不哭。
）

居丧杂仪
《檀弓》曰：“始死充充，如有穷；既殡瞿瞿，如有求而弗得；既葬皇皇，如有望而弗至；练而慨然；祥而廓然。” 颜丁善：“居丧始死，皇皇如有求而弗得。及殡望望焉，如有从而弗及。既葬慨焉如不及，其反而息。”《杂记》孔子曰：“少连大连善居丧，三日不怠，三月不觧，期悲哀，三年忧。”《丧服四制》曰：“仁者可以观其爱焉，知者可以观其礼焉，彊者可以观其志焉。礼以治之，义以正之。孝子、弟弟、贞妇，皆可得而察焉。”《曲礼》曰：“居丧未葬，读丧礼。既葬，读祭礼。丧复常，读乐章。”《檀弓》曰：“大功废业。”或曰：“大功诵可也。”（今居丧但勿读乐章可也）《杂记》：“三年之丧，言而不语，对而不问。”（言言已事也，为人说为语）《丧大记》：“父母之丧，非丧事不言。既葬与人立。君言王事，不言国事。大夫士言公事，不言家事。”《檀弓》：“高子臯执亲之丧，未尝见齿。”（言笑之）《杂记》：“疏衰之丧既葬，人请见之则见，不请见人。小功请见人可也。”又，“凡丧，小功以上非虞祔练祥无沐浴。”《曲礼》：“头有创则沐。身有疡则浴。”《丧服四制》：“百官备，百物具，不言而事行者，杖而起。言而後事行者，杖而起。身自执事而後行者，面垢而已。”凡此，皆古礼，今之贤孝君子必有。能尽之者自馀，相时量力而行之可也。

〔以下状文格式见附图〕

家礼卷五  宋 朱子 撰
祭礼

四时祭
时祭用仲月前旬卜日
（孟春下旬之首，择仲月三旬各一日，或丁或亥。主人盛服立於祠堂中门外，西向。兄弟立於主人之南，少退，北上。子孙立於主人之後，重行，西向，北上。置卓子於主人之前，设香炉、香合、杯珓（占卜器具）及盘於其上。主人搢笏，焚香，薰珓，而命以上旬之日，曰：“某将以来月某日诹此嵗事，适其祖考，尚餐。”即以珓掷於盘，以一俯一仰为吉。不吉更卜中旬之日，又不吉则不复卜而直用下旬之日。既得日，祝开中门，主人以下北向立，如朔望之位，皆再拜。主人升，焚香再拜。祝执辞跪於主人之左，读曰：“孝孙某将以来月某日，祇荐嵗事於祖考，卜既得吉，敢告。”用下旬日则不言卜。既得吉，主人再拜降复位，与在位者皆再拜。祝闭门，主人以下复西向位。执事者立於门西，皆东靣，北上。祝立於主人之右，命执事者曰：“孝孙某将以来月某日，祗荐嵗事於祖考。”有司具修执事者应曰：“诺”，乃退。）
前期三日斋戒
（前期三日，主人帅众丈夫致斋於外。主妇帅众妇女致斋於内。沐浴更衣，饮酒不得至乱，食肉不得茹荤。不吊丧，不聼乐，凡凶秽之事皆不得预。）
前一日设位陈器
（主人帅众丈夫深衣，及执事洒扫正寝，洗拭倚卓，务令蠲洁。设高祖考妣位於堂西，北壁下，南向，考西妣东，各用一倚一卓而合之。曾祖考妣，祖考妣考妣以次而东，皆如高祖之位。世各为位，不属祔位，皆於东序西向北上或两序相向，其尊者居西，妻以下则於阶下。设香案於堂中，置香炉、香合於其上。束茅聚沙於香案前及逐位前地上。设酒架於东阶上，别置卓子於其东，设酒注一，酹酒盏一，盘一，受胙盘一，匕一，巾一，茶合、茶筅、茶盏、托、盐碟、醋瓶於其上。火炉、汤瓶、香匙、火筯於西阶上，别置卓子於其西，设祝版於其上。设盥盆、帨巾各二於阼阶下之东西，其西者有台架，又设陈馔大牀於其东。）
省牲涤器具馔
（主人帅众丈夫深衣省牲，涖杀。主妇帅众妇女背子涤濯祭器，洁釜鼎，具祭馔。毎位果六品，菜蔬及脯醢各三品，肉鱼馒头糕各一盘，羮饭各一椀，肝各一串，肉各二串，务令精洁。未祭之前勿令人先食及为猫犬虫鼠所汚。）
厥明夙兴设蔬果酒馔
（主人以下深衣，及执事者俱诣祭所，盥手，设果楪於逐位卓子南端，蔬菜脯醢相间次之，设盏盘、醋楪於北端，盏西，楪东，匙筯居中，设玄酒及酒各一瓶於架上。玄酒，其日取井花水，充在酒之西。炽炭於炉，实水於瓶。主妇背子炊煖祭馔，皆令极热，以合盛出，置东阶下大牀上。）
质明奉主就位
（主人以下各盛服，盥手，帨手，诣祠堂前，众丈夫叙立如告日之仪。主妇西阶下，北向立。主人有母，则特位於主妇之前，诸伯叔母诸姑继之，嫂及弟妇姊妹在主妇之左，其长於主母主妇者皆少进，子孙妇女内执事者在主妇之後，重行，皆北向东上。立定，主人升自阼阶，搢笏，焚香，出笏，告曰：“孝孙某，今以仲春之月，有事於皇高祖考某官府君，皇高祖妣某封某氏，皇曾祖考某官府君，皇曾祖妣某封某氏，皇祖考某官府君，皇祖妣某封某氏，皇考某官府君，皇妣某封某氏，以某亲某官府君，某亲某封某氏祔食。敢请神主出就正寝，恭伸奠献。”告讫，搢笏，歛椟，正位祔位各置一笥，各以执事者一人捧之。主人出笏前导，主妇从後，卑幼在後。至正寝，置於西阶卓子上。主人搢笏，启椟，奉诸考神主出就位。主妇盥帨升，奉诸妣神主亦如之。其祔位则子弟一人奉之。既毕主人以下皆降复位。）
参神
（主人以下叙立如祠堂之仪，立定，再拜。若尊长老疾者，休於它所。）
降神
（主人升，搢笏，焚香，出笏，少退立。执事者一人开酒取巾，拭瓶口，实酒於注，一人取东阶卓上盘盏立於主人之左，一人执注立於主人之右。主人搢笏，跪奉盘盏者亦跪，进盘盏，主人受之，执注者亦跪，斟酒於盏，主人左手执盘，右手执盏，灌於茅上，以盘盏授执事者，出笏，俛伏兴，再拜，降复位。）
进馔
（主人升，主妇从之，执事者一人以盘奉鱼肉，一人以盘奉米麫食，一人以盘奉羮饭从升，至高祖位前。主人搢笏，奉肉，奠於盘盏之南。主妇奉麫食，奠於肉西。主人奉鱼，奠於醋碟之南。主妇奉米食，奠於鱼东。主人奉羮，奠於醋碟之东。主妇奉饭，奠於盘盏之西。主人出笏，以次设诸正位，使诸子弟妇女各设祔位。皆毕，主人以下皆降复位。）
初献
（主人升，诣高祖位前。执事者一人执酒注，立於其右。主人搢笏，奉高祖考盘盏，位前东向立。执事者西向斟酒於盏，主人奉之，奠於故处。次奉高祖妣盘盏亦如之。出笏位前，北向立。执事者二人奉高祖考妣盘盏立於主人之左右。主人搢笏，跪。执事者亦跪。主人受高祖考盘盏，右手取盏，祭之茅上，以盘盏授执事者，反之故处，受高祖妣盘盏亦如之，出笏，俛伏，兴，少退，立。执事者炙肝於炉，以碟盛之。兄弟之长一人奉之，奠於高祖考妣前匙筋之南。祝取版立於主人之左，跪读曰：“维年嵗月朔日，子孝元孙某官某敢昭告於皇高祖考某官府君、皇高祖妣某封某氏：气序流易，时维仲春，追感嵗时，不胜永慕，敢以洁牲柔毛，粢盛醴齐，祗荐嵗事，以某亲某官府君、某亲某封某氏，祇食尚飨。”毕，兴，主人再拜，退，诣诸位，献祝如初。毎逐位读祝毕，即兄弟众男之不为亚终献者以次分诣本位所祔之位酌献如仪，但不读祝。献毕，皆降复位。执事者以它器彻酒及肝，置盏故处。）
亚献
（主妇为之，诸妇女奉炙肉及分献如初献仪，但不读祝。）
终献
（兄弟之长或长男或亲宾为之。众子弟奉炙肉及分献如亚献仪。）
侑食
（主人升，搢笏，执注，就斟诸位之酒皆满，立於香案之东南。主妇升，扱匙饭中，西柄，正筯，立於香案之西南。皆北向，再拜降复位。）
阖门
（主人以下皆出。祝阖门，无门处即降帘可也。主人立於门东西向，众丈夫在其後。主妇立於门西东向，众妇女在其後。如有尊长，则少休於他所。此所谓厌也。）
启门
（祝声三噫歆，乃启门。主人以下皆入。其尊长先休於它所者亦入，就位。主人主妇奉茶，分进於考妣之前，祔位使诸子弟妇女进之。）
受胙
（执事者设席於香案前。主人就席，北靣。祝诣高祖考前，举酒盘盏，诣主人之右。主人跪，祝亦跪，主人搢笏受盘盏，祭酒，啐酒。祝取匙并盘，抄取诸位之饭各少许，奉以诣主人之左，嘏於主人曰：“祖考命工祝承致多福於汝孝孙，使汝受禄於天，宜稼於田，眉夀永年，勿替引之。”主人置酒於席前，出笏，俛伏兴再拜，搢笏，跪，受饭尝之，实於左袂？？？挂袂於季指。取酒卒饮。执事者受盏，自右置注旁，受饮，自左亦如之。主人执笏，俛伏兴，立於东阶上，西向。祀（党为祝）立於西阶上，东向，告利成，降复位，与在位者皆再拜。主人不拜，降复位。）
辞神
（主人以下皆再拜。）
纳主
（主人主妇皆升，各奉主纳於椟。主人以笥歛椟，奉归祠堂如来仪。）
彻
（主妇还监彻。酒之在盏注它器中者，皆入於瓶，缄封之，所谓福酒。果蔬肉食并传於燕器，主妇监涤祭器而蔵之。）
餕
（是日，主人监分祭胙品，取少许置於合，并酒皆封之，遣仆执书归胙於亲友。遂设席，男女异处，尊行自为一列，南面。自堂中东西分首，若止一人，则当中而坐，其馀以次相对，分东西向。尊者一人先就坐，众男叙立，世为一行，以东为上，皆再拜。子弟之长者一人少进立，执事者一人执注立於其右，一人执盘盏立於其左。献者搢笏，跪，起，受注斟酒，反注受盏，祝曰：“祀事既成，祖考嘉飨，伏愿某亲，备膺五福，保族冝家。”授执盏者，置於尊者之前。长者出笏，尊者举酒毕。长者俛伏兴，退复位，与众男皆再拜。尊者命取注及长者之盏置於前，自斟之，祝曰：“祀事既成，五福之庆，与汝曹共之。”命执事者以次就位，斟酒皆徧。长者进跪受饮毕，俛伏兴，退立。众男进揖，退立，饮。长者与众男皆再拜。诸妇女献女尊长於内如众男之仪，但不跪。既毕，乃就坐，荐肉食。诸妇女诣堂前献男尊长寿。男尊长酢之如仪。众男诣中堂献女尊长寿，女尊长酢之如仪。乃就坐，荐麫食。内外执事者各献内外尊长寿如仪而不酢，遂就斟，在坐者徧俟，皆举，乃再拜退。遂荐米食，然後泛行酒，间以祭馔，酒馔不足则以它酒它馔益之。将罢，主人颁胙於外仆。主妇颁胙於内执事者。徧及微贱，其日皆尽，受者皆再拜，乃彻席。）
凡祭，主於尽爱敬之诚而已。贫则称家之有无，疾则量筋力而行之。财力可及者自当如仪。
初祖
（惟继始祖之宗得祭。）
冬至祭始祖
（程子曰：“此厥初生民之祖也。冬至一阳之始，故象其类而祭之。”）
前期三日斋戒
（如时祭之仪）
前期一日设位
（主人众丈夫深衣，帅执事者洒扫祠堂，涤濯器具，设神位於堂中间北壁下，设屏风於其後，食牀於其前。）
陈器
（设火炉於堂中，设炊烹之具於东阶下盥东，炙具在其南，束茅以下并同时祭。主妇众妇女背子，帅执事者涤濯祭器，洁釜鼎，具果楪六，盘三，杅六，小盘三，盏盘匙筯各二，脂盘一，酒注、酹酒盘盏一，受胙盘匙一。 按，此本合用古祭器，今恐私家或不能办，且用今器以从简便。神位用蒲荐加草席，皆有縁，或用紫褥，皆长五尺濶二尺有半。屏风如枕屏之制，足以围席三面。食牀以扳为面，长五尺濶三尺馀，四围亦以版，高一尺二寸，二寸之下乃施版，面皆黒漆。）
具馔
（晡时杀牲，主人亲割，毛血为一盘，首、心、肝、肺为一盘，脂杂以蒿为一盘，皆腥之，左胖不用，右胖前足为三叚，脊为三叚，胁为三条，後足为三叚，去近窍一节不用，凡十一体。饭米一杅，置於一盘。蔬果各六品。切肝一小盘。切肉一小盘。）
厥明，夙兴，设蔬果酒馔
（主人深衣，帅执事者设玄酒瓶及酒瓶於架上，酒注、酹酒盘盏、受胙盘匙各一於东阶卓子上。祝版、反脂盘於西阶卓子上，匙筯各一於食牀北端之东西相去二尺五寸，盘盏各一於筯西，果子在食牀南端，蔬在其北。毛血腥盘切肝肉皆陈於阶下馔牀上。米实阶下炊具中。十一体实烹具中，以火爨而熟之。盘一，杆六，置馔牀上。）
质明，盛服就位
（如时祭仪。）
降神，参神
（主人盥，升，奉脂盘诣堂中炉前，跪告曰：“孝孙某今以冬至，有事於皇始祖考，皇始祖妣，敢请尊灵降居神位，恭伸奠献。”遂燎脂於炉炭上，俛伏，兴，少退，立，再拜。执事者开酒，主人跪，酹如时祭之仪。）
进馔
（主人升，诣神位前。执事者奉毛血腥肉以进。主人受，设之於蔬北，西上。执事者出熟肉，置於盘，奉以进。主人受，设之腥盘之东。执事者以杅二盛饭，杅二盛肉湆不和者，又以杅二盛肉湆以菜者，奉以进。主人受，设之，饭在盏西，大羮在盏东，鉶羮在大羮东。皆降，复位。）
初献
（如时祭之仪，但主人既俛伏兴，兄弟炙肝加盐，实於小盘，以从祝，辞曰：“维年歳月朔日，子孝孙姓名，敢昭告於皇初祖考，皇初祖妣，今以中冬阳至之始，追惟报本，礼不敢忘，谨以洁牲柔毛，粢盛醴齐，祗荐嵗事。”）
亚献
（如时祭之仪，但众妇炙肉加盐以从。）
终献
侑食，阖门，启门，受胙，辞神，彻，餕
（如时祭及上仪。并如时祭之仪。）
先祖
（继始祖高祖之宗得祭。继始祖之宗则自初祖而下，继高祖之宗则自先祖而下。）
立春祭先祖
（程子曰：“初祖以下，高祖以上之祖也。立春生物之始，故象其类而祭之。”）
前三日斋戒
（如祭初祖之仪。）
前一日设位陈器
（如祭初祖之仪，但设祖考神位於堂中之西，祖妣神位於堂中之东。蔬果碟各十二，大盘六，小盘六，馀并同。）
具馔
（如祭初祖之仪，但毛血为一盘，首心为一盘，肝肺为一盘，脂蒿为一盘，切肝两小盘，切肉四小盘，馀并同。）
厥明夙兴设蔬果酒馔
（如祭初祖之仪，但毎位匙筋各一盘，盏各二，置阶下馔牀上，馀并同。）
质明盛服就位降神参神
（如祭初祖之仪，但告辞改始为“先”，馀并同。）
进馔
（如祭初祖之仪，但先诣祖考位，奉毛血首心、前足上二节、脊三节、後足上一节，次诣祖妣位奉肝肺、前足一节、胁三节、後足下一节，馀并同。）
初献
（如祭初祖之仪，但献两位，各俛伏兴，当中少立。兄弟炙肝两小盘以从。祝词改“初”为“先”，“中冬阳至”为“立春生物”馀并同。）
亚献，终献
（如祭初祖之仪，但从炙肉各二小盘。）
侑食，阖门，启门，受胙，辞神，彻，餕
（并如祭初祖仪。）
祢
（继祢之宗以上皆得祭，惟支子不祭。）
季秋祭祢
（程子曰：“季秋成物之始，亦象其类而祭之。”）
前一月下旬卜日
（如时祭之仪，惟告辞改“孝孙”为“孝子”，又改“祖考妣”为“考妣”。若母在，则止云“皇考告於本龕之前”馀并同。）
前三日斋戒前一日设位陈器
（如时祭之仪，但止於正寝，合设两位於堂中西上，香案以下并同。）
具馔
（如时祭之仪二分。）
厥明，夙兴，设蔬果酒馔
（如时祭之仪。）
质明，盛服，诣祠堂奉神主出就正寝
（如时祭於正寝之仪，但告辞云：“孝子某，今以季秋成物之始，有事於皇考某官府君，皇妣某封某氏……”）
参神，降神，进馔，初献
（并如时祭之仪，但祝辞曰：“今以季秋成物之始，感时追慕，昊天罔极……”馀并同。）
亚献，终献，侑食，阖门，启门，受胙，辞神，纳主，彻，餕
（并如时祭之仪。）

忌日
前一日斋戒
（如祭祢之仪。）
设位
（如祭祢之仪，但止设一位。）
陈器
（如祭祢之仪。）
具馔
（如祭祢之仪一分。）
厥明，夙兴，设蔬果酒馔
（如祭祢之仪。）
质明主人以下变服
（祢则主人兄弟黲（can3，浅青黑色）纱幞头，黲布衫，布裏，角带。祖以上则黲纱衫。旁亲则皂纱衫。主妇特髻去饰，白大衣淡黄帔。馀人皆去华盛之服。）
诣祠堂，奉神主出就正寝
（如祭祢之仪，但告辞云：“今以某亲某官府君逺讳之辰，敢请神主出就正寝，恭伸追慕”，馀并同。）
参神，降神，进馔，初献
（如祭祢之仪，但祝辞云：“嵗序流易，讳日复临，追逺感时，不胜永慕……”，考妣改“不胜永慕”为“昊天罔极”。旁亲云：“讳日复临，不胜感怆……”，若考妣则〈疑四库缺文〉祝兴主人以下哭尽哀，馀并同。）
亚献，终献，侑食，阖门，启门
（并如祭祢之仪，但不受胙。）
辞神，纳主，彻
（并如祭祢之仪，但不餕。）
是日不饮酒，不食肉，不聼乐，黲布素服素带以居，夕寝於外。

墓祭
三日上旬择日，前一日斋戒
（如家祭之仪。）
具馔
（墓上毎分如时祭之品，更设鱼肉米麪食各一大盘以祀后土。）
厥明洒扫
（主人深衣，帅执事者诣墓所，再拜，奉行茔域内外，环绕哀省三周。其有草棘，即用刀斧鉏斩芟夷。洒扫讫，复位再拜。又除地於墓左，以祭后土。）
布席陈馔
（用新洁席陈於墓前，设馔如家祭之仪。）
参神，降神，初献
（如家祭之仪，但祝辞云：“某亲某官府君之墓，气序流易，雨露既濡，瞻扫封茔，不胜感慕……”馀并同。）
亚献，终献
（并以子弟亲宾为之。）
辞神，乃彻，遂祭后土，布席，陈馔
（四盘於席南端，设盘盏匙筋於其北，馀并同上。）
降神，参神，三献
（同上，但祝辞云：“某官姓名，敢昭告於后土氏之神，某恭修嵗事於某亲某官府君之墓，惟时保佑，实頼神休，敢以酒馔，敬伸奠献，尚飨。”）
辞神，乃彻而退