페미니즘, 여성주의

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여성주의(女性主義) 또는 페미니즘(영어: feminism /ˈfɛməˌnɪzəm/)은 여성 억압의 원인과 상태를 기술하고 여성 해방을 궁극적 목표로 하는 운동 또는 그 이론이다. 여성주의를 실천하는 사람을 여성운동가 혹은 페미니스트라고 칭하였다.^[1] [2]

페미니즘은 계급, 인종, 종족, 능력, 성적 지향, 지리적 위치, 국적 혹은 다른 형태의 '사회적 배제'와 더불어 생물학적 성과 사회·문화적 성별로 인해 발생하는 모든 형태의 '차별'을 없애기 위한 다양한 이론과 정치적 의제들을 의미한다. '남성 반대'가 아니라 '비차별과 성평등'을 옹호한다. '페미니스트'는 이러한 '페미니즘'을 지지하고 실천하는 사람이다. ^{[3] [4] [5] [6]}

여성주의는 여성의 정치·경제·사회·문화적 상황에 대한 우려에서 시작하였다. 19세기 중반에 시작된 여성 참정권 운동에서 비롯되어 그것을 설명하는 이론까지 포함하는 개념이다. 여성주의의 시초는 자유주의에 근원을 두고 있는데, '자유주의적 여성주의'에 의하면 여성의 사회 진출과 성공을 가로막는 관습적·법적 제한이 여성의 '남성에 대한 종속'의 원인이고, 이에 여성에게도 남성과 동등한 교육 기회와 시민권이 주어진다면 여성의 종속 상황은 사라진다고 설명한다.^[6]

여성주의는 다양한 사회 이론과 정치적 움직임 그리고 도덕철학을 포함한다. 사회 운동으로서 여성주의는 인간에 대한 차별의 일환인 성 차별을 종식시키고, 소외된 '여성의 권리와 이익 그리고 관심사'를 대중적인 논의의 장으로 이끌어내는 것에 집중한다.^[7]

 

 

개요[편집]

학계의 여성주의자들은 여성을 억압하는 젠더 불평등과 여성의 사회적 인식·지위를 기술하는 것에 집중한다. 이 중 퀴어 이론의 분파에 속하는 이들은 젠더와 심지어 성(sex)마저도 사회적 환상이라고 주장하며 젠더와 섹슈얼리티가 사회적으로 만들어지는 과정을 연구하여 사회 관계를 이해하는 대안적 모델을 제시한다.

몇몇 여성주의 학자들은 모든 형태의 위계 질서, 기업과 정부, 그리고 모든 형태의 단체에 존재하는 질서가 탈중앙화되고 극단적인 민주주의 체제로 대체되어야 한다고 주장한다. 다른 이들은 그 어떠한 조직이라도 집중화되어 있다면 이는 남근중심적(androcentric) 가족 구조에 기반한 것이며 개혁하고 교체되어야 한다고 주장한다. 이리하여 여성주의 학자들은 여성주의의 본질을 성과 젠더에 국한하지 않는 방향으로 나아갔다.^{[8] [9] [10] [11]}

여성주의 정치적 활동가들은 주로 재생산 권리(낙태를 결정할 권리, 낙태에 대한 법적 제한의 제거, 피임에 대한 접근), 가정폭력, 임산부 휴가(maternity leave), 여성에 대한 동등한 임금, 성추행, 차별과 성폭력 등에 관심을 가졌다. 여성주의자들이 연구하는 분야는 가부장제, 편견, 성적 대상화와 억압 등이 있다.^[12]

1960년대와 1970년대 여성주의와 여성주의 이론의 주축은 스스로 모든 여성의 대표라 여기는 서양 백인 중산층 여성의 문제만을 반영하고 있었다. 그러나 그 후 다양한 제3세계 등의 여성주의 사상가들은 '여성'이 균질한 정체성을 공유하는 개인들의 그룹이라는 전제를 문제시하였다. 새로운 조류를 타고 여성주의 운동가들은 다양한 배경에서 출현하였으며 여성주의 이론가들은 젠더·섹슈얼리티와 타 사회 정체성들, 이를테면 인종이나 계급의 교차점에 집중하기 시작하였다.

여성주의는 풀뿌리 민주주의 운동으로 나아갔고, 사회적 계급과 인종, 문화와 종교에 기반한 한계를 극복하는 것을 추구하였다. 이에 여성주의는 문화적으로 지역화되었으며, 해당 사회의 여성에게 중요한 문제를 대하고(예를 들어 아프리카의 여성 할례, 선발 자본주의 경제의 유리천장 현상), 특정 현상들(이를테면 강간, 근친상간, 모성)이 보편적인 이슈인지를 토론하였다. 2006년 현재, 수많은 여성주의 정당이 존재한다.

여성의 사회적·경제적 지위가 상승하면서 여성보다 사회적·경제적 지위가 낮은 남성들도 증가했다. 이런 사회분위기 속에서 생물학적으로 남성이라는 것만으로도 상대적으로 높은 대우를 받던 남성들은 더 이상 남성이라는 사실만으로 여성보다 우위에 설 수 없게 되었다. 이런 상황을 받아들이지 못하는 남성들은 열등감에 빠지게 되고 이것이 여성을 향한 범죄로 이어져 사회 문제가 되었다. 이런 종류의 사회 문제를 해결하는 것도 여성주의의 과제로 여겨졌다.^{[13] [14] [15] [16] [17]}

기원[편집]

현대적 의미의 철학과 운동으로서의 여성주의는 계몽 시대의 매리 워틀리 몬태규(Mary Wortley Montagu)나 콩도르세 후작 등의, 여성의 교육을 촉구하는 사상가들에게서 그 뿌리를 찾을 수 있다. 1785년 네덜란드 공화국의 남부 도시 미델베르흐(Middleburg)에서 여성을 위한 과학 협회가 처음으로 설립되었다. 이 기간 동안 과학 등을 다루는 여성 잡지들이 대중화 되었다. 울스턴크래프트의 《여성의 여러 권리에 대한 옹호(A Vindication of the Rights of Woman)》(1792년)은 여성주의적 첫 저서 중 하나이다.

19세기 여성이 불공평한 대우를 받고 있다는 인식이 널리 공유되기 시작함에 따라 여성주의는 조직적인 움직임으로 발전하였다. 여성주의 운동은 특히 19세기 사회 개혁 운동(초기 사회주의 운동)에 근거하였다. 이상주의적 사회주의자 푸리에는 1837년 féminisme라는 단어를 도입하였다. 그는 이미 1808년 여성의 권리 신장이 모든 사회 진보의 기초가 되어야 한다고 주장하였다. 1869년 밀은 "하나의 성이 타 성에게 법적으로 종속되는 것은 잘못된 것이며 (…) 이는 인류 발전에 크나큰 장애가 되고 있다"라는 것을 증명하려 여성의 대상화를 저술하였다. 여성주의적인 조직의 첫 움직임은 1848년 뉴욕 주의 Senecca Falls에서 열린 첫 여성 권리 컨벤션에서 찾아볼 수 있다.

20세기 초반부터 여성들의 권리 신장이 일어나기 시작한다. 1917년의 러시아 10월 혁명은 여성들의 정치적 권리에 가장 큰 공헌을 한 것으로 평가되고 있다. 당시의 러시아 혁명 정부는 여성들에게 남성들과 완전히 동등한 정치권을 주었으며, 가사노동 이외의 사회 활동도 가능하도록 도와주는 장치도 마련하였다. 또한, 제1차 세계 대전 기간 동안 여성들이 전쟁에 참여한 남성들을 대신하여 국내 산업노동의 큰 비중을 차지한 것 역시 여성들의 권리신장에 크게 기여한 요소이다.

사회적 편견이 남성의 전업주부화를 막고 있기에 여성의 사회 진출운동과 더불러 남성의 가정 진출 운동도 필요하다. 남성을 괴롭히며 성적인 쾌감을 얻는 펨돔 ( femdom ) 과 페미니즘 ( feminism) 이 혼동되는 경우가 있으나, 이 둘은 따로 분리되어 생각되어야 한다. 여성운동가들이 양성 평등을 넘어서 여성에게만 유리한 제도를 만들려고 한다며 페미니즘을 가진 여성은 펨돔이 대부분이라는 의견이 제시되어 왔으나 정신의학계에서 공식적으로 인정하지 않고 있다. 이러한 일련의 흐름의 결과로서 20세기 중반 이후 세계 대부분의 국가에서는 양성의 동등한 권리를 인정하고 있다. 한국에서도 여성부라는 부서가 있어 여성들의 사회 진출을 돕고 있다.

한국의 여성주의[편집]

한국의 페미니즘은 1920년대부터 등장하였다. 이들 페미니즘은 자유주의 페미니즘, 사회주의 페미니즘, 기독교 페미니즘 등 다양한 형태로 나타났다. 이 중 자유주의 페미니스트들과 사회주의 페미니스트들은 결혼 제도, 정조론을 비판하였는데, 자유주의 페미니스트들이 결혼의 자유, 연애의 자유, 성적 자유를 주장한 반면 사회주의 페미니스트들은 가정이나 순결에서의 해방을 주장하였다.

대한민국 행정부에 여성부 혹은 여성가족부가 포함된 것은, 대한민국에 젠더폭력이 존재하고 대한민국의 성평등 지수가 경제 협력 개발 기구(OECD) 가입국 중 최하위국인 상황 속에서 성 차별 상황을 보정하고 성평등을 지향하고자 하는 취지이다.^{[18] [19] [20] [21] [22] [23] [24]}

자유여성주의[편집]

자유주의를 내세우는 여성주의^[25]의 계파로, 여성은 남성과 동일한 이성적 능력을 가진 존재로 여성들이 이성적 능력을 발전시킬 수 있도록 해줄 법률적,교육적 개혁캠페인을 강조하였다. 한국에서는 대표적 자유여성주의자로 나혜석, 김명순, 김일엽, 박인덕 등이 있었다. 이들은 자유 연애, 정조 문제 철폐, 섹슈얼리티 문제를 제기하였다. 이들은 모성 보다 여성의 정체성, 섹슈얼리티를 중요하게 여겼다. 나혜석은 "정조는 도덕도 법률도 아무것도 아니요, 오직 취미다. 밥 먹고 싶을 때 밥 먹고, 떡 먹고 싶을 때 떡 먹는 것과 같은 것"이라고 선언하였다.^[25]

모성애에 대해서는 사회와 국가가 강요하는 관습이며 모성애를 갖지 않을 권리를 요구하였다.

나혜석 등은 영과 육체가 하나가 될 때만이 진정한 사랑이 된다고 주장하였고, 김일엽은 연애, 결혼할 때 그 사람에 대한 신뢰만 저버리지 않으면 그것이 정조라고 하였다. 자유주의 페미니스트들은 순결과 정조를 거부하고 자유로운 사랑, 자유로운 연애를 주장하였다.

사회여성주의[편집]

마르크스주의를 내세우는 여성주의의^[25]계파다. 허정숙, 주세죽, 정칠성 등이었다. 이들은 "계급이 있는 한 참된 연애는 없다."고 주장하여 반봉건 계급투쟁에 훨씬 더 무게를 실었다. 이들은 여성 그 자체 보다는 민족과 계급을 앞세웠다. 여성이 해방되려면 계급해방이 되어야 한다고 생각했던 것이다.^[25]

모성애에 대해서 비판적이지는 않았지만 콜론타이의 견해를 수용, 국가와 사회가 어머니 역할을 수행하고, 가사노동을 분담하여 여성을 가정에서 해방시키자는 것이 주 견해였다.

그리고 계급해방이 되려면 민족 해방부터 이룩해야 된다고 보았다. 이들 사회주의 페미니스트들은 순결과 정조를 거부하고 자유로운 사랑, 자유로운 연애를 주장했다. 그러나 남자, 여자가 평등한 관계여야 된다는 점을 특히 강조하였다. 자유주의 페미니스트들이 단순히 성적 자유, 성적 자기결정권을 내세웠다면 이들은 봉건 제도와 도덕관에 저항하는 뜻에서 자유 연애를 외쳤다. 이들은 자유 연애를 여성 해방으로 간주하였다.

기독교 여성주의[편집]

기독교 계열 여성운동가로는 김활란, 황신덕 등이 있었다.^[25] 기독교 계몽 운동의 영향을 받은 이들은 가부장적인 기독교 윤리를 그대로 받아들였다.^[25] 일부 일처제를 강조하고 순결을 강조한 기독교는 축첩 제도라는 봉건 제도를 비판하면서도 유교적 가부장제의 정절론, 모성론과는 뜻을 같이 하였다.^[25]

급진여성주의[편집]

급진 여성주의는 가부장제가 사회를 지배하는 권력구조로 보고, 남성주의가 여성을 억압한다는 관점에서 비롯된다. 초기 미국의 급진 여성주의자 파이어스톤은 가부장제하에서 여성억압의 근원을 신체적 성차에 두었는데^[26], 가부장제는 초역사적인 것이며 가장 근원적인 구조이기 때문에 현재 진행되는 가족의 형식에서는 그 대안을 찾기 어렵다고 본다. 그러므로 급진적 여성주의자들은 여성은 분리주의를 채택하여 가부장제로부터 철수하여야 하며, 남성과는 무관한 여성 문화를 발전시켜야 한다고 주장한다.^[27] 급진적 여성주의자들은 여성의 성, 출산, 육아와 같은 여성의 신체적 능력을 찬양하고, 이러한 사적인 문제들을 정치적이고 학문적인 영역으로 끌어들이려고 노력하는가 하면, 이성애를 평등한 관계로 변화시키는 노력의 일환으로 레즈비어니즘과 깊은 연관성을 가지기도 한다.

무정부주의[편집]

무정부주의는 무정부주의와 페미니즘을 결합한 것이다. 그것은 일반적으로 가부장제를 비자발적 위계주의의 징후로 간주한다. 무정부주의자들은 투쟁에 대항하는 투쟁은 계급 투쟁과 무정부주의 투쟁의 필수적인 부분이라고 믿는다. 본질적으로, 철학은 무정부주의 투쟁을 무정부주의 투쟁의 필요성과 그 반대의 투쟁의 필수 요소로 본다. L.. Susan Brown이 말하듯, "무정부주의는 모든 권력의 관계에 반대하는 정치 철학이며, 그것은 본질적으로 페미니스트이다."

역사적으로 중요한 인물로는 EmmaGoldman, Federica, Voltairine, Maria Cleyre, 마리아 Lacerda, 마리아 파슨스 등이 있다. 스페인 내전 당시, Federación Anarquista(“Ibérica”)와 Mujeres는 무정부 주의자들과 반체제 인사들을 옹호하기 위해 조직된 무정부주의 페미니스트와 연계되어 있다.

현대 미술관에는 Germaine 그릴, 수잔 브라운, 그리고 eco-feminist Starhawk가 포함되어 있다. 현대의 anarcha-feminist 그룹에는 볼리비아의 Mujeres Creando, Radical Cheerleaders, 스페인의 anarcha-feminist Eskalera, 그리고 연례 La Rivolta Karakola가 포함되어 있다. 보스턴 회의

사회주의와 마르크스주의[편집]

여성 해방 운동가들은 여성들의 억압과 억압, 노동 착취에 대한 억압을 마르크스 주의자들에게 연결시켜 준다. 여권 신장 운동가들은 직장과 가정 양쪽 모두에서 불평등한 지위가 여성들을 지배하고 있다고 생각한다. 가부장주의자들은 여성들이 여성들을 착취하는 가부장제로 여성들을 착취하는 가부장제, 가정 주부, 보육원, 그리고 결혼 생활을 영위하는 것으로 보고 있다. 사회주의 운동가들은 개별적인 기준보다는 사회 전체에 영향을 미치는 광범위한 변화에 그들의 에너지를 집중시킨다. 그들은 남성들뿐만 아니라 모든 다른 집단들에 영향을 미치는 여성들의 억압의 일환으로 여성들의 억압을 보는 것뿐만 아니라 모든 다른 집단들과 함께 일할 필요가 있다는 것을 알고 있다.

마르크스는 학급의 억압이 성 차별을 극복할 때 사라질 것이라고 느꼈다. 이것은 마르크스 주의자 페미니즘이다. 사회주의 페미니스트와 많은 급진주의자들 그리고 자유사회주의 당원들은 프리드리히 엥겔스의 고전적 마르크스 주의자들과 8월 8일의 마르크스 주의자들이 성 차별과 계급 착취 사이의 강력한 설명에 집중한다. 몇몇 다른 사회주의 여성들에게, 성 차별의 관점은 순진하고 많은 사회주의적 페미니스트들이 성별 현상으로부터 성별 현상을 분리하는 것을 지향하고 있다. 사회주의 페미니즘에 대한 일부 기고자들은 이 전통적인 마르크스 주의자들을 억압하는 것 외에 성별 억압에 대해 주로 침묵을 지키는 것에 대해 비판적인 마르크스 주의자들의 생각을 비판했다.

19세기 후반과 20세기 초에, Clara Zetkin와 엘리노어 Marx는 남성들의 demonization에 반대하였고, 가능한 한 많은 불평등한 불평등을 극복할 수 있는 프롤레타리아 혁명 혁명을 지지했다. 그들의 움직임이 이미 여성 평등의 가장 급진적인 요구 사항을 가지고 있었을 때, 대부분의 마르크스주의자들을 포함한, Clara Zetkin와 알렉산드라 Kollontai counterposed는 그것들을 결합하려고 하는 것보다는 페미니즘에 대항하는 것을 반대한다.

문화주의[편집]

여성적 페미니즘은 여성의 특성을 경시하는 것으로 여겨지는 여성의 본성을 경시하는 "여성 본성"이나 "여성성"의 이념이다. 그것은 여성과 남성 간의 차이를 강조하지만, 심리적으로, 심리적으로, 그리고 생물학적으로 타고난 것이라기보다는 문화적으로 건설되는 것을 고려한다. 그것의 비평가들은 그것이 여성과 남성과 여성의 차이에 대한 견해 차이에 바탕을 두고 있고, 독립성과 제도를 기반으로 한다고 주장한다. 페미니스트들은 페미니스트들을 정치에서 은퇴 생활로 후퇴시키도록 이끌었다. 그런 비평가인 앨리스 윌리엄스는 급진적 페미니즘의 대명사인 '급진적 페미니즘'이라는 용어를 소개하기 위해 1975년에 '문화적 페미니즘'을 도입했다.

분리주의자와 레즈비언[편집]

분리주의자의 페미니즘은 이성애자들 간의 관계를 지지하지 않는 급진적 페미니즘의 한 형태이다. 레즈비언 페미니즘은 그러므로 밀접하게 연관되어 있다. 남녀 평등주의자들의 지지자들은 남녀 간의 성적 차이가 남성과 여성 사이에 벌어지고 있다고 주장한다. 페미니스트 운동가들은 일반적으로 남성들이 남성들이 페미니스트 운동에 긍정적인 기여를 할 수 있다고 생각하지 않으며 심지어 선의의 남성들도 남성들을 복제할 수 있다고 생각한다. 작가 마릴린 맨슨은 분리 주의자들을 "다양한 종류의 사람들, 남성들, 기관들, 역할들, 그리고 남성들이 지배하는 것과 같은 다양한 종류의 사람들과 구별하고

흑인 페미니스트[편집]

흑인 페미니즘은 성 차별, 계급 차별, 인종 차별이 서로 불가분의 관계라고 주장한다. 남녀 차별을 극복하기 위해 남녀 차별을 극복하는 페미니즘의 형태는 인종 차별을 포함한 많은 사람들을 인종 차별을 통해 차별할 수 있다. National Black Organization은 1973년에 Florynce Kennedy, 마가렛 슬론, 그리고 도리스 라이트에 의해 설립되었다. "세기의 어떠한 다른 조직들도 성 차별과 인종 차별에 대한 정면 공격을 시작했다." NBFO는 또한 1974년에 설립된 Boston-based 단체의 설립을 계기로 보스톤에서 중요한 활동적인 행동 주의를 이끌어 낼 수 있는 Combahee 단체의 설립을 유도하는 데 일조했다. 지난 십년 동안, 아직도 25세기 중반의 흑인 페미니즘을 위한 청사진을 제공하기도 했다. 오늘날의 여성 해방 운동가인 바바라 스미스의 페미니즘의 정의는 오늘날의 페미니즘이 모든 여성들을 해방시키기 위한 정치적 이론이자 관행이라는 것을 의미한다: 흑인 여성들, 노동자 계급 여성들, 가난한 여성들, 육체적으로 어려움에 처한 여성들, 레즈비언 여성들, 여성들, 그리고 백인 여성들의 백인 여성들. Combahee River집단은 1974년에 흑인 여성들이 인종 차별 철폐, 성 차별 철폐, 계급 차별 철폐를 요구하기 때문에 모든 사람들의 자유를 위해 자유를 요구한다고 주장했다. 이러한 움직임에서 진화된 이론 중 하나는 앨리스 워커의 모험이었다. 백인 여성들에 의해 특별히 백인 여성들이 주도하는 초기 페미니스트 운동은 백인 중산층의 움직임이었고 대체로 인종 차별 주의와 무정부주의에 기반을 둔 억압을 무시하고 있었다. 앨리스 워커와 다른 인종 차별 주의자들은 흑인 여성들이 백인 여성들로부터 다른 인종 차별적인 억압을 경험했다고 지적했다.

안젤라 데이비스는 인종, 성별, 인종, 그리고 등급(1981)에서 인종, 성별, 계급의 교차점을 중심으로 논쟁을 벌인 첫번째 사람들 중 한명이다. 저명한 페미니스트인 Kimberle Crenshaw는 1980년대 후반에 anti-discrimination 법의 일환으로 work 법의 일환으로 intersectionality의 이름을 late의 한 부분으로 제시했다. 흑인 여성에 대한 차별 대우

다민족주의[편집]

다민족주의 페미니즘( women of color of)은 여성의 삶과 여성의 삶에 대한 삶과 경험의 관점을 제시한다. 이 이론은 1990년대에 등장했고, Maxine Baca Zinn 박사가 이끄는 Chicana feminist Dill 박사와 아프리카계 미국 흑인 여성과 흑인 여성의 사회학 전문가인 Bonnie Thornton 박사에 의해 개발되었다.

페미니즘의 역사에서 종종 무시당한 채 무시당하긴 했지만, Multiracial Feminists는 백인 페미니스트들과 동시에 결성되었다. 1960년대 후반부터 1970년대 초반까지 페미니스트 열풍이 불기 시작하는 동안, 다민족주의 페미니스트는 칼라와 백인 여성의 다른 여성들과 함께 일했을 뿐만 아니라, 여성들만의 공간 밖에서도 그들 스스로를 꾸몄다. 페미니즘의 관점에서 볼 때 페미니즘은 여성의 다양성과 차이점을 단순히 인식하지 못하는 것, 여성들의 구조를 설명하는 것, 특히 성별의 사회적 건설을 이해하는 것의 중요성을 이해하지 못하는 것을 의미한다.

탈식민지[편집]

식민주의 페미니즘은 때로는 제 3 세계 페미니즘이라고도 불리는데 식민지주의에 대해 부분적으로 논의한다. 식민지주의는 이주, 노예제, 억압, 저항, 표현, 차이, 인종, 성별, 장소 및 제국주의의 영향력 있는 담론에 대한 반응을 포함한다 유럽." 포스트 식민주의 페미니즘은 인종주의, 민족 문제, 그리고 식민지주의의 경제적, 정치적, 문화적 효과에 오래 지속되며, 백인이 아닌 비 서구 여성의 고유 한성에 관한 현실과 불가분의 관계가 있다. 최근 식민지화 된 국가들과 가부장제 내의 여성들 사이의 유사점을 본다. 식민지주의와 식민지주의 페미니즘은 모두 "지배적 인 문화와의 관계에서 사회적으로 소외된 하위 집단의 관점"을 취한다.

서양 여성 주의자들은 동양주의의 한 적용 하에서 여성의 문제를 보편화하여 사회 계급과 종족 정체성을 배제하고 동성애 공포증을 강화하며 비 백인 비 서구 여성의 활동과 목소리를 무시한다. 탈 식민주의적 페미니스트들은 급진적이고 자유주의적인 페미니즘을 비판하고 찬드라 탈 페드 모한 티 (Candra Talpade Mohanty)와 같은 일부 사람들은 민족 중심주의에 대한 서구 페미니즘에 비판적이다. 안젤라 데이비스 (Angela Davis)와 앨리스 워커 (Alice Walker) 같은 흑인 페미니스트들은 이 견해를 공유합니다. 서양의 관점에 대한 또 다른 평론가는 Sarojini Sahoo입니다. 포스트 식민주의 페미니스트는 서구 여권론 사상의 보편화 경향과 주류 식민지 사상의 성 문제에 대한 관심 부족에 대응 한 페미니스트로 묘사 될 수 있다.

식민주의는 성별 된 역사를 가지고 있습니다. 식민지 세력은 종종 식민지 지역에 서구의 규범을 강요했다. 포스트 식민주의 페미니스트들은 식민주의에 의해 영향을 받은 문화는 종종 매우 다르며 그렇게 취급되어야 한다고 주장한다. 1940 년대와 50 년대에 유엔이 결성 된 이후, 과거의 식민지는 서구에 의해 "사회적 진보"로 여겨졌습니다. 그 이후 개발 도상국 여성의 지위는 유엔과 같은 기구에 의해 감시되었다. 여성에 의해 받아 들여지는 전통적 관행과 역할 (때로는 서양 표준에 의해 불쾌한 것으로 여겨짐)은 식민지 억압에 대항하는 반란의 한 형태로 간주 될 수 있다. 이러한 압제는 식민지 문화의 영광을 가져올 수 있다. 식민지 이전의 문화는 권력 계층화의 전통을 가진 문화에서 젠더 라인을 따라 가면 성 차별에 대한 문제를 받아들이거나 거절 할 수 있다. 탈 식민주의 페미니스트들은 오늘날 서구 식민 통치자들에 의해 부과 된 것보다는 사회의 그들의 문화적 모델 안에서 성 억압에 대항하기 위해 투쟁한다.

포스트 식민주의 페미니즘은 초 민족적 페미니즘과 밀접한 관련이 있다. 전자는 흑인 페미니즘과 겹치고 긴밀하게 얽혀있다. 둘 다 인종주의에 반응하고 자신의 문화와 서구 페미니스트들에 의해 남성이 인정하기 때문이다.

 제 3 세계[편집]

제 3 세계 페미니즘은 소위 제 3 세계 국가에서 페미니즘 정치에 참여하고 자신의 견해를 얻은 페미니스트에 의해 개발 된 페미니즘 이론의 집단으로 묘사되어왔다. 제 3 세계 여성들이 페미니스트 운동에 종사했지만 Chandra Talpade Mohanty와 Sarojini Sahoo는 그것이 민족 중심 주의적이며 서드 페미니즘을 비판하고 제 3 세계 국가에서 온 여성의 독특한 경험이나 제 3 세계 국가 고유의 페미니즘. 모 항티 (Mohanty)에 따르면 제 3 세계의 여성들은 서구 페미니즘이 여성에 대한 내부 이해를 "내부 인종 차별주의, 계급주의 및 동성애 공포증"에 근거한다고 생각합니다. 이 담화는 아프리카 페미니즘과 탈 식민주의 페미니즘과 강하게 관련되어있다. 그것의 발달은 또한 흑인 페미니즘, 여성주의, "Africana womanism", "motherism", "Stiwanism", "negofeminism", chicana 페미니즘 및 "femalism"와 관련있다.

관점[편집]

1980 년대 이후, 페미니즘은 여성주의가 여성의 불평등 경험이 인종주의, 동성애 공포증, 계급주의 및 식민지화와 어떻게 관련되어 있는지를 검토해야 한다고 주장 해왔다. 1980 년대 후반과 1990 년대에, 포스트 모던 페미니스트들은 성역 할은 사회적으로 구성되었고, 문화와 역사에 걸쳐 여성의 경험을 일반화하는 것은 불가능하다고 주장했다.

자유 의지론자[편집]

"스탠포드 철학 백과 사전에 따르면,"고전주의 자유주의자 또는 자유주의 여성주의는 강압적 인 간섭으로부터의 자유라는 자유를 인정한다. 여성뿐만 아니라 남성도 자기 소유주로서의 지위 때문에 자유를 누릴 권리가 있다. "

libertarian feminism의 이론, 또는 libertarian 이데올로기와 연결된 페미니즘의 종류에 몇 가지 범주가 있습니다. 아나 카 페미니즘은 근대주의적 자유주의 주의자 자유주의보다는 고전적 자유주의를 구현 한 페미니스트와 무정부주의 신념을 결합한다. 최근 웬디 맥 엘로이 (Wendy McElroy)는 페미니즘과 무정부주의 자본주의 또는 현대의 파룬궁 론자 자유주의를 결합한 "ifeminism"이나 "개인주의적 페미니즘"이라고 명명 한 입장을 정의했으며 친 자본주의와 반 국가주의적 입장은 여성을 위한 동등한 권리와 권한 부여에 중점을 둔다. 개인주의적 무정부주의자 - 페미니즘은 미국에 기반을 둔 개인 주의적 무정부주의 운동에서 성장했다.

개인주의적 페미니즘은 전형적으로 웬디 맥 엘로이 (Wendy McElroy)와 크리스티나 호프 소머스 (Christina Hoff Sommers)와 같은 작가들이 정치적 성의 페미니즘이라고 부르는 페미니즘으로 정의된다. 그러나 개인주의 페미니즘에 대한 논의에는 약간의 차이가 있다. McElroy와 같은 일부 개인주의적 페미니스트들은 정부가 가부장제와 같은 강압적 인 계층 구조를 형성하기 때문에 여성이 자신의 몸으로 선택하는 것에 대한 정부의 간섭에 반대하지만, 페미니스트의 정치적 역할은 단순히 모든 사람들이 여성들은 강제적 인 간섭에 대한 권리가 존중됩니다. 소머스는 스탠포드 철학 백과 사전 (Stanford Encyclopedia of Philosophy)에 의해 "사회적으로 보수적 인 여성 주의자"로 묘사됩니다. 비평가들은 그녀를 반 페미니즘이라고 불렀다.

뉴 에이지 페미니즘[편집]

뉴 에이지 페미니즘은 21 세기에 두 번째 및 세 번째 파동 페미니즘에 대한 연속성과 반응으로 나타났습니다. 그것은 여성의 전통에 대한 정의에 도전하고 민족의 요소, 소녀의 힘, 개인주의 페미니즘, 섹스 플러스와 포스트 모더니즘을 포함하여 시대의 변화를 포용한다. " 뉴 에이지 페미니즘에서 여성 (또는 남성)은 여전히 문화적으로 "여성적"으로 정의 된 자질을 품고 있지만 여전히 직장에서 여전히 직면하고 있는 차별 여성 (및 "여성"남성)과 싸우고 있으며, 21 세기 사회의 다른 면. 이 운동은 "동시에 남성과 여성의 평등을 포용한다고 주장하면서 동시에 여성의 가치를 심각하게 저평가하는"문화에 대응합니다.

둘째 및 셋째 파도 페미니스트와는 달리 뉴 에이지 페미니스트는 여성이 남성과 같은 방식으로 대우 받도록 요구하지 않고 오히려 남성과 여성의 차이점을 인식하고 이해하고 수용 할지라도 그러한 차이점을 형평성으로 다루는 반면에도 그렇습니다.

이런 이유 때문에 그녀는 여성 생물학 (신체적, 호르몬 적, 심리적)을 부정하지 않으며, 여전히 억압을 정당화하지 못하게 하면서 수용해야 한다고 요구합니다. 그녀는 남성과 여성의 신체와의 생물학적으로 영향을 받는 차이점에 대한 과학적 연구를 지원하고 문화적으로 "여성"으로 정의 된 - 변덕스럽고 관절 적이며 부드럽고 조용한 - 특성을 받아들입니다. 어떤 종류의 친 페미니즘 이데올로기와도 관련이 있다. "

뉴 에이지 페미니스트들은 자녀를 갖거나 결혼 할 것을 두려워하지 않으며, 선택하지 않으면 부끄러움을 느끼지 않습니다. 뉴 에이지 페미니스트는 직업과 가족 모두에 큰 기쁨이 있음을 알고 있으며, 둘 다 받을 자격이 있다고 느낍니다. 이 페미니스트는 특별한 대우 또는 순수하게 동등한 대우를 찾지 않습니다. 그녀는 공평한 대우, 직장에서의 존중, 평등 한 기회를 찾고 있습니다. 그녀는 일하는 여성들이 임신을 하고, 출산 휴가를 취하고, 공개적으로 간호사가 될 ​​수 있는 권리를 옹호하는 동시에, 남성 여성들만큼 돈을 받는다. 그 사이에, 그녀는 걸음 걸이, 성 노동자, 배꼽 및 폴 댄서, # 자유로운 니플 캠페인, 반 (反) 희롱 및 반대자 희생 운동에 대한지지를 제공합니다. 그녀는 성적 착취를 비난하지만 여성의 (또는 누구의) 자신의 "여성"성에 의해 탐구되고 권한을 부여 받을 권리가 있다고 믿는다.

대부분의 페미니스트들은 남성을 싫어하지 않으며, 많은 뉴 에이지 페미니스트들은 남성으로 확인되거나 남성과 밀접한 관계를 맺고 있다. 그들은 합의에 따라 수행되는 한 기사와 성적 지배와 같은 특정 남성 관행을 거부하지도 않습니다.

뉴 에이지 페미니스트의 사례로는 레이디 가가 (Lady Gaga)와 비욘세 (Beyoncé)

포스트 구조[편집]

프랑스 페미니즘이라고도 불리는 후기 구조주의 페미니즘은 정신 분석, 언어학, 정치 이론 (맑스주의와 마르크스주의 이론), 인종 이론, 문학 이론 및 여성 주의자 관심사에 대한 다른 지적 흐름을 포함한 다양한 인식론적 운동의 통찰력을 사용한다. 많은 포스트 구조주의 페미니스트들은 차이가 가부장적 지배와의 투쟁에서 여성이 소유 한 가장 강력한 도구 중 하나이며, 페미니스트 운동을 평등과 동등하게 만드는 것은 평등이 여전히 정의되어 있기 때문에 여성에게 과다한 선택권을 부인하는 것이라고 주장한다. 남성적 또는 가부장적 인 관점

 포스트 모던[편집]

함부르크 대학교 강의에서 주디스 버틀러 (Judith Butler).

포스트 모던주의 페미니즘은 포스트 모던과 포스트 구조주의 이론을 통합 한 페미니즘 이론에 대한 접근법이다. 주디스 버틀러 (Judith Butler)는 성 (sex)뿐만 아니라 성 (sex)도 언어를 통해 구성된다고 주장한다. 그녀의 1990 년 저서 「성기 문제」에서 그녀는 Simone de Beauvoir, Michel Foucault 및 Jacques Lacan의 작품을 비평하고 비평합니다. 버틀러 (Butler)는 생물학적 섹스와 사회적으로 성별 된 성별 사이의 이전 페미니즘에 의해 이끌어 낸 구별을 비판합니다. 그녀는 성 / 젠더 구별이 본질주의에 대한 충분한 비판을 허용하지 않는다고 말한다. 버틀러의 경우 "여성"은 계급, 민족, 성 및 다른 정체성에 의해 복잡하게 얽힌 논쟁의 여지가 있는 범주입니다. 그녀는 성 (gender)이 수행 적이라고 말합니다. 이 주장은 여성의 종속에 대한 단일 원인이 없고 그 문제를 다루는 단일 접근법이 없다는 결론을 이끌어 낸다.

사이보그 선언에서 Donna Haraway는 페미니즘에 대한 전통적인 관념, 특히 친화력보다는 정체성에 대한 강조를 비판합니다. 그녀는 이원론과 전통적인 성, 페미니즘, 정치의 한계를 뛰어 넘는 포스트 모던 페미니즘을 건설하기 위해 사이보그의 은유를 사용합니다. Haraway의 사이보그는 Oedipal 서사와 창세기와 같은 기독교인 신화에서 벗어나려는 시도입니다. 그녀는 "사이보그는 이번에는 오이디언 프로젝트 없이는 유기적 인 가정의 모델에 대한 공동체를 꿈꾸지 않는다. 사이보그는 에덴 동산을 인식하지 못했고, 진흙으로 만들어지지 않았으며 먼지로 돌아갈 꿈도 꾸지 않았다. "

포스트 모던주의 페미니즘 사상에서 중요한 지부는 현대의 정신 분석적 페미니즘에서 출현했다. 다른 포스트 모던 페미니스트 작품은 틀에 박힌 성역 할을 강조하며, 원래의 신념을 패러디로 묘사한다. 페미니즘의 역사는 이 글에서 중요하지 않습니다. 오직 그것에 대해서만 이루어질 것입니다. 역사는 무시되고 지나치게 과거의 신념을 묘사하는 데 사용됩니다. 근대 페미니즘 이론은 독점적으로는 아니지만 주로 서구 중산층 학계와 관련이 있다고 광범위하게 비판 받았다. 포스트 모더니스트 페미니스트 인 Mary Joe Frug은 주류 페미니즘이 인종과 계급과 관련된 문제에 너무 집중하지 않고 부주의 하다는 것을 비판했다.

프랑스[편집]

1970 년대 프랑스의 페미니스트들은 '여성의 글쓰기'로 해석되는 '에리트레아 페 미니 틴'의 개념으로 페미니즘에 접근했다. Hélène Cixous는 글쓰기와 철학은 철학적이며, Luce Irigaray와 같은 다른 여권주의자들과 함께 "몸에서 글쓰기"가 파괴적인 운동으로 강조한다고 주장한다. 페미니스트 정신 분석 학자이자 철학자 인 줄리아 크리스테바 (Julia Kristeva)의 연구는 일반적으로 페미니즘 이론과 페미니스트 문학 비평에 영향을 미쳤다. 1980 년대 이후로, 예술가이자 정신 분석가 인 Bracha Ettinger의 작품은 문학 비평, 미술사 및 영화 이론에 영향을 미쳤습니다. Bracha Ettinger는 그녀가 행렬이라는 이름의 여성 - 모성 차원을 고안했으며, 그녀는 그것을 포함시킬 인간 대상의 정의뿐만 아니라 "매트릭스 형"공간, 대상 및 시선 (예술에서) 및 정신 분석과 윤리학의 분야에서 행렬 적 여성 차원의 중요성. 그러나 학자 엘리자베스 라이트 (Elizabeth Wright)가 지적했듯이, "이들 프랑스 페미니스트들 중 어느 누구도 영국계 (Anglophone) 세계에 나타난 것처럼 페미니즘 운동에 동조하지 않는다."

환경[편집]

Ecofeminism는 페미니즘과 생태학을 연결합니다. 에코 페미니스트들은 환경에 대한 지배를 가져 오는 동일한 이데올로기에서 비롯된 여성의 지배를 보고 있습니다. 인간이 토지를 소유하고 통제하는 서양의 가부장제 제도는 여성의 억압과 자연 환경의 파괴에 책임이 있다고 여겨진다. 에코 페미니스트들은 권력을 가진 사람들이 땅을 통제하고 따라서 자신의 이익과 성공을 위해 그것을 이용할 수 있다고 주장한다. 이 상황에서, Ecofeminists는 자신의 이익, 성공 및 즐거움을 위해 권력을 가진 남성에 의해 착취당하는 여성을 고려합니다. 따라서 에코 페미니스트들은 여성과 환경이 모두 지배 경쟁에서 수동적 인 졸로서 이용되고 있다고 주장한다. 생태주의자들은 권력을 가진 사람들은 수동적이고 오히려 무력감으로 보이기 때문에 뚜렷하게 이점을 취할 수 있다고 주장한다.

Ecofeminism는 여성의 착취와 지배를 환경의 착취와 지배와 연결시킨다. ecofeminists는 사회적 및 생태 학적 불의를 고치는 방법으로 여성들이 건강한 환경을 조성하고 대부분의 여성들이 가족을 위해 의존하는 토지의 파괴를 종식시키기 위해 노력해야 한다고 생각합니다.

된다 ecofeminism는 가부장적 서구 사회에 의해 억압의 자신의 공유 역사에서 오는 여성과 자연 사이의 연결이 있음을 주장한다. 반다나 시바 (Vandana Shiva)는 여성들은 일상 생활에서 무시당한 일상적인 상호 작용을 통해 환경과 특별한 관계가 있다고 주장합니다. 그녀는 "자연과 협력하여 부를 창출하고 번식하는 생계형 경제 여성들은 자연의 과정에 대한 전체론적이고 생태 학적으로 지식을 가진 전문가이다. 그러나 사회적 혜택과 생계 유지에 중점을 둔 이러한 대안적인 방식의 지식은 자본주의적인 환원 주의적 패러다임은 자연의 상호 연관성이나 여성의 삶과 일과 지식이 부의 창출과 연결되는 것을 인식하지 못하기 때문에 필요를 인식하지 못한다 "고 지적했다.

그러나 페미니스트이자 사회 생태 학자 인 자넷 비얼 (Janet Biehl)은 여성과 자연 사이의 신비적 인 연관성에 너무 집중하고 여성의 실제 환경에는 충분하지 않은 생태주의를 비판했다.

트랜스 페미니즘[편집]

트랜스 페미니즘 (또는 트랜스 페미니즘)은 로버트 힐 (Robert Hill)에 의해 정의 된 것처럼, "여성주의 담론에 트랜스 젠더 담화를 적용하고 여성 담론을 트랜스 젠더 담론에 적용하는 것으로 가장 많이 알려져 있는 페미니즘의 범주"이다. 힐 차관보는 트랜스 페미니즘이 주류 페미니즘의 통합과 관련이 있다고 말한다. 그는 이 문맥에서 트랜스 페미니즘을 트랜스 젠더 및 트랜스 섹슈얼 (transsexual) 사람들에게 적용되는 구체적인 내용을 가지고 있지만 모든 사고에 적용 할 수 있는 페미니즘이라고 정의합니다.

Transfeminism에는 다양성, 신체 이미지, 억압, 우스 오기 니즘, 여성 대행사를 포함한 다른 제 3의 여성주의 여권 론의 주요 주제가 많이 포함됩니다. 그것은 페미니즘과 트랜스 우려를 병합에 대해 단지 아니라, 종종 페미니스트 분석과 더 넓게 트랜스 여성과 트랜스 사람을 직면 사회 문제에 대한 비판을 적용합니다. [표창장은 필요로 했다] 트랜스 페미니즘은 또한 세 번째의 관점에서 두 번째 물결 페미니즘의 중요한 분석을 포함 웨이브.

운동의 초기 목소리에는 케이트 보른 슈타인 (Kate Bornstein)과 샌디 스톤 (Sandy Stone)이있다. 그의 에세이 인 The Empire Strikes Back은 Janice Raymond에 대한 직접적인 반응이었다. 21 세기에는 수잔 스트라이커 (Susan Stryker)와 줄리아 세라노 (Julia Serano)가 트랜스젠더 여성 분야에서 일해 왔습니다.

여타 사회운동과의 관계[편집]

많은 여성주의자들은 정치에 대한 포괄적인 접근을 시도한다. 여성주의자들은 마틴 루서 킹 주니어의 "어디든지 정의가 위협받으면 모든 곳에서 정의가 위협받게 된다"는 표현을 몸소 실천하려 노력하고 있다. 대다수의 여성주의자들이 여성해방 운동 뿐만 아니라, 시민 권리 운동과 게이 권리 운동, 장애인 권리 운동 등을 지지한다.

이러한 여성주의의 면모는 세계 여성의 날(매년 3월 8일)의 성립 과정에서 잘 볼 수 있다. 세계 여성의 날이 국제적인 사회혁명의 흐름 가운데서 생겨났던 것처럼, 현재의 여성주의 운동도 세계적인 사회운동과 더불어 그 주장의 폭을 넓혀가고 있다.

다른 사회 운동 조류와의 혼합[편집]

2004년 11월 국회에 선출된 여성 비율 (백분율)

르완다	49.0
스웨덴	45.3
남아프리카 공화국	42.0
나미비아	42.0
덴마크	38.0
핀란드	37.5
노르웨이	36.4
네덜란드	35.0
독일	32.8
아이슬란드	30.2
뉴질랜드	28.3
오스트리아	27.5
캐나다	21.1
중국	20.2
영국(하원)	17.8
모리셔스	17.0
미국	15.0
일본	7.1

아래의 링크들은 모두 영문 위키백과 링크들이다.

• 마르크시스트 여성주의: 자본주의 체제 혁명을 여성 해방의 핵심 방법으로 여김.
• 에코페미니즘: 환경 파괴와 여성 억압의 연관성을 중요시.
• 탈식민주의 여성주의: 기존 여성주의가 지나치게 서구 중심적이라 비판하며, 흑인, 제3 세계 여성들의 삶에 좀 더 초점을 맞춰야 한다고 주장.
• 아나키아 페미니즘: 무정부주의 운동과 여성 운동이 함께한 형태.
• 레즈비언 페미니즘: 성 다양성에 대한 옹호.
• 자유주의적 여성주의

전 세계적 수치[편집]

다음은 전 세계적으로 여성의 지위와 관련한 통계의 일부이다.

• 《유엔 인류 발전 2004년 보고서》: 〈28장, 젠더와 노동 부담 그리고 시간 배당〉에 의하면 무임금과 임금직 가사 노동을 감안할 경우 평균적으로 여성은 남성보다 더 많은 시간을 일한다. 개발도상국의 농촌 지역에서 여성은 남성보다 약 20%를 더 일하였는데 이는 일당 98분에 해당한다. OECD 가입 국가들의 경우 여성은 5%를 더 일하며 이는 18분에 해당한다.
• 여성은 세계의 주요 입법 기관에서 소수를 차지한다. 1985년 핀란드 국회의 여성 비율은 32%에 도달해 가장 높은 비율이었다. 현재 스웨덴은 45%로 가장 높은 수를 가지고 있다. 미국은 오직 14%만이다. 세계 평균은 겨우 9%이다. 이와 대조적으로 Welsh Assembly Government는 전원 여성이다.

읽을 거리[편집]

                                                                           
치마만다 응고지 아디치에 저. 김명남 역. 《우리는 모두 페미니스트가 되어야 합니다》. 창비. 2016년. ISBN 9788936472795

마사 C. 누스바움 저. 강동혁 역. 《혐오에서 인류애로》. 뿌리와이파이. 2016년. ISBN 9788964620656

• 로빈 월쇼 저. 한국성폭력상담소 부설연구소 울림 역. 《그것은 썸도 데이트도 섹스도 아니다》. 일다. 2015년. ISBN 9788996510079
• 스베틀라나 알렉시예비치 저. 박은정 역. 《전쟁은 여자의 얼굴을 하지 않았다 》. 문학동네. 2015년. ISBN 9788954637954
• 리베카 솔닛 저. 김명남 역. 《남자들은 자꾸 나를 가르치려 든다》 . 창작과비평. 2015년. ISBN 9788936472634
• 윤보라 외 저. 《여성 혐오가 어쨌다구?》. 현실문화. 2015년. ISBN 9788965641704
• 댄 새비지 저. 박혜원 역. 《올 어바웃 섹스》. 책읽는수요일. 2015년. ISBN 9788962609578
• 오사 게렌발 저. 강희진 역. 《7층》. 우리나비. 2014년. ISBN 9791195352425
• 코델리아 파인 저. 이지윤 역. 《젠더, 만들어진 성》. 휴먼사이언스. 2014년. ISBN 9788958627111
• 브누아트 그루 저. 백선희 역.《올랭프 드 구주가 있었다》. 마음산책. 2014년. ISBN 9788960902022
• 스테퍼니 스탈 저. 고빛샘 역. 《빨래하는 페미니즘》. 민음사. 2014년. ISBN 9788937488399
• 메리 울스턴크래프트 저. 손영미 역. 《여권의 옹호》. 연암서가. 2014년. ISBN 9788994054599
• 다니엘 버그너 저. 김학영 역. 《욕망하는 여자》. 메디치미디어. 2013년. ISBN 9788994612867
• 정희진. 《페미니즘의 도전》. 교양인. 2013년. ISBN 9788991799806
• 우에노 지즈코 저. 나일등 역. 《여성 혐오를 혐오한다》. 은행나무. 2012년. ISBN 9788956606217
• 낸시 홈스트롬 저. 유강은 역. 《페미니즘, 왼쪽 날개를 펴다》. 메이데이. 2012년. ISBN 9788991402621
• 엄기호 등. 《남성성과 젠더》. 자음과모음. 2011년. ISBN 9788957075517
• 벨 훅스 저. 윤은진 역. 《페미니즘 이론: 주변에서 중심으로》. 모티브북. 2010년. ISBN 9788991195394
• 시몬 드 보부아르 저. 이희영 역. 《제2의 성》. 동서문화사. 2009년. ISBN 9788949705385
• 알리스 슈바르처 저. 모명숙 역. 《사랑받지 않을 용기》. 미래인. 2008년. ISBN 9788983944955
• 주디스 버틀러 저. 조현준 역. 《젠더 트러블》 . 문학동네. 2008년. ISBN 9788954607360
• 버지니아 울프 저. 이미애 역.《자기만의 방》. 민음사. 2006년. ISBN 89-374-6130-7
• 전인권 저. 《남자의 탄생》. 푸른숲. 2003년. ISBN 9788971843772
• 정희진 등. 《성폭력을 다시 쓴다》. 한울아카데미. 2003년. ISBN 9788946031890
• 벨 훅스 저. 박정애 역. 《행복한 페미니즘》. 큰나. 2002년. ISBN 9788989580614
• 최정무, 일레인 김 저. 박은미 역. 《위험한 여성》. 삼인. 2001년. ISBN 9788987519555
• 정희진. 《저는 오늘 꽃을 받았어요》. 또하나의문화. 2001년. ISBN 9788985635479
• 여성신문사편집부. 《이야기 여성사 1》. 여성신문사. 2000년. ISBN 978-89-85554-46-6
• 여성신문사편집부. 《이야기 여성사 2》. 여성신문사. 2000년. ISBN 978-89-85554-47-3