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제5강 욕망의 시니피앙 남근과 결여 1
2019년 03월 18일 15시 03분
조회:1263
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작성자: 강려
◆결여
• 결여는 경험적 대상의 결여(상실)와 아무 상관이 없다. 가장 근본적인 것은 상징계에서 존재의 결여→이것에 대한 생각은 나중에 상징계와 대립되는 실재개념으로 발전.
▲ 남근의 의미
◎ 프로이트의 남근개념
• 명사보다는 형용사적 형태로 사용 (예 : 남근기). 페니스와 남근은 서로 구별되는데 페니스는 해부학적 남성생식기를 가리키며 남근 (phallus)은 그것의 상징적 가치.
• 남근은 남,녀 모두에게 리비도의 상징이자 성적기표 (거세냐 아니냐) : 여자아이는 성적차이를 거세로 받아들임.
• 페니스는 남근적 은유 (상징적 등가물의 대체화 과정, 분리 (거세) 가능성)의 연속선상에 기입 된다.
• 거세 컴플렉스는 초자아와 자아이상을 형성하는 데 중요한 역할을 함→인격형성.
◎ 라캉의 남근개념 (욕망의 시니피앙)
* 상상적 남근 과 상징적 남근 의 구별이 중요하다. 상상적 남근은 어머니의 욕망의 대상으로 아이는 이 대상에 스스로를 동일시한다. 상징적 남근은 시니피앙으로 대타자의 욕망을 나타내는 것이자 주이상스의 기표자체를 말한다.
* 성적인 입장(남자와 여자)을 결정해주는 것은 부모에 대한 동일시가 아니라 상징적 남근과 맺고 있는 주체의 관계이다.
ㅡ프로이트는 그의 손자가 실패를 가지고 노는(포르트-다 놀이) 이유에 대해서 그것이 단순한 놀이가 아니라 아이가 경험하게 되는 현실, 즉 어머니의 부재를 자기 나름대로 극복해 나가는 과정이라고 생각했다.
→ 처음에 아이는 모든 상황을 어머니에게 의존할 수밖에 없다. 그러나 아이가 실패를 던짐으로써 아이의 수동성이 능동성으로 바뀌게 된다. 어머니가 아이와 함께 있는 순간, 떠나는 순간이 실패가 멀리 갔다가(fort) ‘여기’로 돌아오는(da) 순간들로 대치가 되면서 아이는 비로소 상황을 받아들이게 된다.
• 어머니의 부재와 현존을 포르트-다 놀이로 상징화함으로써 아이는 상황의 주인이 되는 것이다.
ㅡ프로이트는 인간의 모든 예술 활동이나 놀이도 이러한 상징적인 놀이의 원형을 그 안에 가지고 있으며 자신의 최초의 현실을 상징화하는 방식을 통해서 자신의 상황을 극복하는 행위라고 설명한다.
→ 죽음의 충동은 경제적인 관점에 의하면 인간이 가장 낮은 상태로 에너지를 유지하려고 하는 것이다. 즉 긴장 자체를 하지 않으려는 충동이다. 쾌락원리에 의하면 긴장이 있을 때, 예를 들어 극도로 배고픔을 느낀다면 음식을 먹어야 한다.
• 긴장 자체를 해소시키는 것이 유기체가 지향하는 바가 된다.
→ 라캉은 쾌락원리를 넘어서고자 하는 반복강박증을 상징계와 연관지어 설명한다. 라캉은 포르타-놀이에 두 가지 점에서 중요성을 부여한다.
1) 첫 번째는 주체가 구성되는 과정이다.
ㅡ주체는 상황에 따라서 구성되는 게 아니라 상황에 대해서 자신의 의지를 가질 때 주체가 된다. 그래서 주체는 항상 대상(objet)과 연관이 된다.
→ 오브제, 즉 대상이라는 말 자체가 이미 주체의 앞에 놓여 있는, 또한 주체에 대해서 있는 그런 어떤 것이라는 뜻을 가지고 있다.
2) 두 번째로 실패는 주체로부터 분리될 수 있는 대상을 상징한다.
ㅡ남근도 신체에서 분리 가능한 대상처럼 생각이 된다. 그래서 나중에 아버지에게 있다고 생각되는 남근이 아이로 바꿔치기 된다.
→ 실패는 어머니로부터 주체가 떨어져 나오는 것을 상징하는 오브제가 된다. 이 분리 가능한 대상은 라캉에 의해 ‘objet a’로 개념화된다.
▲ 결여의 세 형태.
→ 오이디푸스 과정에서 겪게 되는 대상상실의 세 형태. “정신분석에서 대상 (objet)은 항상 되찾은 대상”. 궁극적인 결여는 존재의 결여.
① 좌절 (frustration)
ㅡ상상적 결여, 실재 대상 (예를 들어 페니스).
ㅡ욕망에 대해 어떠한 형태의 만족도 있을 수 없다.
ㅡ좌절은 생물학적 욕구의 충족이 거부된 것이 아니라 사랑의 요구가 거부 된 것.
② 거세 (castration)
ㅡ상징적 결여, 상상적 대상 (남근으로 가정된 아이).
ㅡ오이디푸스에서 아이가 상상적 의존관계에서 벗어나 욕망의 주체로 태어날 때 가장 중요한 역할을 함.
③ 박탈 (privation)
ㅡ실재적 결여, 상징적 대상 (상징적 남근).
ㅡ남근선망과 여성거세의 개념을 좀 더 엄격하게 이론화 하고자 개념을 고안.
ㅡ실재계는 결여가 없다.
◆ 결여의 세 형태
→ 오이디푸스 과정에서 겪게 되는 대상상실의 세 형태.
“정신분석에서 대상 (objet)은 항상 되찾은 대상”. 궁극적인 결여는 존재의 결여.
① 좌절 (frustration) : 상상적 결여, 실재 대상 (예를 들어 페니스).
욕망에 대해 어떠한 형태의 만족도 있을 수 없다. 좌절은 생물학적 욕구의 충족이 거부된 것이 아니라 사랑의 요구가 거부 된 것.
② 거세 (castration) : 상징적 결여, 상상적 대상 (남근으로 가정된 아이).
오이디푸스에서 아이가 상상적 의존관계에서 벗어나 욕망의 주체로 태어날 때 가장 중요한 역할을 함.
③ 박탈 (privation) : 실재적 결여, 상징적 대상 (상징적 남근).
남근선망과 여성거세의 개념을 좀 더 엄격하게 이론화 하고자 개념을 고안. 실재계는 결여가 없다.
→ 욕망이 생겨나는 이유는 아이는 절대적이고 무조건적인 요구를 하는데 반해 어머니가 해줄 수 있는 것은 아이의 구체적인 요구를 들어주는 것뿐이기 때문이다.
ㅡ결여를 낳는 것은 상징계이고 실재계가 아니다. 실재 자체는 충만한 질서이다.
→ 욕망을 충족시켜 줄 수 있는 실재 대상은 없는데 실제로 무언가 없어진 것처럼 상상적 결여를 느낀다.
<라캉이 결여와 양태의 개념을 연결시키는 이유>
• 대상(오브제)은 항상 잃어버린 대상인데 여기서 잃어버렸다는 것은 실제 경험이 아니라 상징계에 들어감으로써 비로소 결여가 생기기 때문에 되찾아야할 대상이 된다.
→ 되찾아야 할 대상이란 실제로 잃어버리지는 않았지만 마치 실제로 잃어버린 것처럼 상상이 되는 대상이다. 그래서 ‘objet a’는 ‘환상적’으로 중요해진다.
• 오브제 아는 실제 오브제가 아니라 실재하는 대상 속에서 무언가를 찾게끔 유도하는, 일종의 미끼 같은 것이다. 그래서 욕망의 원인이면서 동시에 대상이 되는 것이 ‘objet a’이다. 오브제 아 자체가 대상이 된다는 의미가 아니라 무언가 결여를 채워줄 수 있는 것처럼 주체를 유혹하는 역할을 한다는 것이다.
“여기서 두개의 결여가 겹친다. 첫 번째 결여는 어떤 핵심적 결함으로부터 생기는데, 주체가 시니피앙에 의존하고, 시니피앙은 또한 무엇보다도 대타자의 영역에 속한다는 사실로 인해서 대타자와의 관계 속에서 주체가 탄생하는 주체-대타자의 변증법이 바로 이 결함의 문제와 직결된다. 첫 번째 결여는 실재계에 속하는 또 다른 결여에 결합되는데 후자는 살아 있는 존재의 탄생 시에, 즉 성적 재생시에 나타나는 더 먼저 된 결여다. 이 실재적 결여는 생명체가 성적 방법으로 재생산되는 과정에서 상실하는 그 어떤 것, 즉 생명체로서 자신의 일부인 것이다.” 1)
ㅡ부재를 현존으로 바꾸어주는 것이 언어의 기능이다.
1) 최초결여(상징계) 사후작용에 의해서 결여를 인식하게 됨.
2) 실재적 결여 예) 출생시
이 결여는 상징계의 결여에 의해서 의미가 생길 때 비로소 후천적으로 가정이 된다.
궁극적인 결여는 상징계에서 오기 때문에 이 결여는 절대로 채워질 수 없다.
• 실재계와 연관되지만 상징계에 의해서 지시됨. 하나의 시니피앙이 실재를 지칭할 때 부재의 효과로 결여가 나타남→남근은 결여의 시니피앙.
• 욕망은 존재 결여→ 항상 환상대상 a와 관계를 가짐.
환상공식 : (＄◇a). 남자에게 여자는 주체가 아니라 환상대상으로만 인식됨.
→ ‘빗금 친 주체 S는 오브제 a를 욕망한다’, 또는 ‘빗금 친 주체 S는 오브제 a와 관계를 갖게 된다’로 읽으면 된다.
ㅡ환상적인 대상이 놓인다는 것은 대체가 가능하다는 의미이다. 실제 결여를 채울 수 있는 대상이 없기 때문에 그것을 채우기 위해서 부단히 대상에서 대상으로 옮겨가는 과정만이 되풀이 된다는 것이다.
• 결여는 원초적인 어떤 것의 상실이 아니라 언어의 사용과 더불어 경험하게 되는 소급적 효과이다.
<상상적 남근과 상징적 남근>
상상적 남근은 거세콤플렉스와 오이디푸스 콤플렉스에서 중심적 역할을 하고 상징적 남근은 성차를 가능하게 한다 (성차를 가능하게 하는 시니피앙은 부재 : “성관계는 없다”). → 팔뤼스적 로고스 중심주의에 대한 데리다의 비판 참조.
1) Lacan, S. XI, p. 186.
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